earth emotions intro

DSM IV schizofrenie en andere psychotische stoornissen Introductie

EARTH EMOTIONS

Onze oorsprong als menselijke soort ligt in het universum. Het universum dat tegelijk ordelijk en chaotisch is. Hoe meer wij ons universum en onze kosmos begrijpen, hoe meer we zien dat het leven op planeet Aarde het resultaat is van machtige krachten die gedurende miljarden jaren zowel opbouwen als vernietigen. Het universum is een plaats van rusteloze en eindeloze beweging
. Het woord 'emotie' vindt zijn oorsprong in het Latijnse movere, 'bewegen', en emovere, 'agiteren of raken en gevoelig geraakt worden.'. Ik beweer daarom dat dit het universum tot een 'emotionele' plaats maakt. Emoties worden gedefinieerd als "dat wat ons beweegt" of ons raakt. Ons universum wordt gevormd door krachtige krachten, en is de drijvende kracht achter zowel het creëren als het vernietigen van de voorwaarden voor leven. In de meest reële zin is het universum de bron van alle emotionele krachten.
De emotionele krachten die het universum kenmerken, bevinden zich tussem twee uitersten van wat ik terraphthoria (vernietiger van de aarde) en terranascia (schepper van de aarde) noem. Het universum vertoont zijn terraphtorische kenmerken in het geweld van destructieve krachten. Er zijn op grote schaal botsingen tussen sterrenstelsels, monsterachtige kometen en meteorieten die inslaan op kleine planeten zoals de aarde en grote asteroïden die pokdalige vlekken in het gezicht van de maan pleisteren. Op planeten zoals de aarde zijn er de krachten van vulkanisme en tektoniek die continenten uit elkaar blazen en het land doen beven (als van schrik). Er zijn ook creatieve, aardse krachten die opbouwen. Spiraalstelsels worden in de loop van de tijd complexer, stof- en ijswolken klonteren samen tot planeten. Chemicaliën binden zich tot levensvormen, complexe organische vormen, zoals bacteriën, schimmels, bomen, walvissen en mensen. We moeten aandacht besteden aan zowel de creatieve als destructieve krachten in ons universum.
De fysica en chemie van ons universum worden nog steeds onderzocht, dus wat we nu begrijpen is onderhevig aan verdere, misschien wel revolutionaire, veranderingen. Zelfs de eerbiedwaardige oerknaltheorie over het ontstaan ​​van ons universum is de afgelopen tien jaar betwist. Misschien was er geen, geen begin, geen einde, en het idee van naast elkaar bestaande multiversums wordt nu openlijk besproken. Misschien doet het er niet toe hoe ons universum is ontstaan? Wat er wel toe doet, is dat, ongeacht de oorsprong van ons universum, mensen erin zitten als een weerspiegeling van de structuren en processen in het verleden. Wij zijn producten van een groter systeem dat al lang voor het onze bestond.

Binnen dit kosmische drama verschenen onze voorouders ongeveer 2,6 miljoen jaar geleden op aarde, lang na de vorming van het zonnestelsel en de aarde, 4 tot 5 miljard jaar geleden. Pas de laatste driehonderdduizend jaar heeft Homo sapiens, het denkende of wijze zoogdier, de taak op zich genomen de oorsprong en het voortbestaan van alle levensvormen te begrijpen. Dat wij als mensen deze kosmische evolutie met terugwerkende kracht kunnen bekijken, is op zich al wonderbaarlijk. Het lijkt erop dat het ontstaan en voortbestaan van leven een zeer zeldzame gebeurtenis is, misschien zelfs een unieke gebeurtenis, in de lange geschiedenis van het universum. We zijn een klein stukje leven dat vecht tegen de entropische krachten van vernietiging en verval, door organische orde op te bouwen in samenwerking met andere levensvormen, tegen een achtergrond van wat lijkt op thermodynamisch verval. .

Menselijk uithoudingsvermogen en dromen
In de afgelopen tienduizend jaar, in een geologische periode die bekend staat als het holoceen, hebben mensen een droomreeks gehad van voorwaarden voor hun culturele, agrarische en technologische evolutie. De combinatie van een gunstig en stabiel klimaat en de mogelijkheid voor de aardse menselijke emoties om vele duizenden jaren de overhand te hebben, betekende dat de menselijke sociale evolutie kon worden geconsolideerd en verfijnd. Fenologie, of de patronen, cycli en ritmes van de natuur, is erg aardig voor ons geweest, en heeft met name de landbouwrevolutie mogelijk gemaakt die permanente nederzettingen en uiteindelijk de opkomst van steden heeft opgeleverd.
Pas de laatste paar honderd jaar bestaat echter de mogelijkheid dat mensen zichzelf en de meeste andere levensvormen met hen kunnen uitroeien, onder druk van de wereldwijde industriële ontwikkeling, door nucleaire vernietiging en nu door opwarming van het klimaat. We hebben een verklaring nodig over hoe deze stand van zaken tot stand is gekomen.

De interactie tussen terraphtorische en terranawetenschappelijke emoties is altijd een onderdeel geweest van de menselijke geschiedenis, en elke menselijke cultuur heeft zijn eigen versie van deze oude strijd en manieren om die uit te drukken. De emotionele gesteldheid van mensen is grotendeels opgesloten in de strijd, en we kunnen begrijpen dat gemeenschappelijke emoties verband houden met zowel destructieve terraphtorische krachten als met die welke geassocieerd kunnen worden met creatieve aardse krachten. Emoties als woede, vijandigheid, angst, afgunst, jaloezie en minachting zijn ondergeschikt aan de motivatie het eigen leven en dat van naaste verwanten te verdedigen. Voorwaarde is dat mensen veilig zijn binnen familie en verwantschapsgroepen en emoties als liefde, zorgzaamheid, empathie, bewondering en geluk geuit moeten kunnen worden.

Hoewel beide sets van emoties bestaan ​​en vaak worden uitgedrukt, hebben mensen (tot nu toe) hun succes als soort grotendeels gebaseerd op de aardse emoties. De koesterende emoties moeten op den duur de overhand krijgen op de destructieve emoties; anders zouden mensen zichzelf al eeuwen geleden van de aardbodem hebben geveegd. Menselijke baby's hebben een langere draagtijd en tot volwassenheid moeten ze meer dan tien jaar of langer worden beschermd en verzorgd door hun ouders en verwanten. De aardse emoties worden uitgedrukt als een ethiek van liefde, zorg en verantwoordelijkheid, en ze zijn gericht op de bescherming van het leven - al het leven.
Bij de Aboriginals van Australië, een van de oudste, gedocumenteerde ononderbroken culturen op aarde, kunnen we de wisselwerking zien tussen beide soorten emoties die tot uiting komen in hun culturele fundamenten. Met een continue aanwezigheid van wel tachtigduizend jaar, suggereert hun lange levensduur en veerkracht als inwoners van continentaal Australië en zijn eilanden dat ze, als scheppers van de aarde, tot de Europese kolonisatie een leerzaam voorbeeld van menselijk succes waren. Hun oude droomverhalen vertegenwoordigen een totale opvatting van de natuur, van de grootste tot de kleinste schaal binnen de context van een lange geschiedenis. Om aan menselijke behoeften te voldoen, is hun kosmologie zowel emotioneel als ethisch, gebaseerd op een spiritueel dualisme van goed en kwaad, goede emoties en slechte emoties.
De kennis van astronomie en ecologie bij alle inheemse volkeren in heel Australië duidt op een diepgaand begrip van de fenologie van het leven. Het menselijk leven zit in grotere patronen en ritmes. Deze emotionele choreografie werd ook doorgegeven aan generaties Aboriginals in de orale tradities van de droomverhalen. The dromen, zoals uitgelegd door antropologen zoals William Stanner, zijn een verslag van de schepping van de aarde en de plaats van al het leven daarin. Stanner zag drie belangrijke elementen binnen de matrix van het Dromen: de grote wonderen van de biofysische wereld, de gemeenschappelijke afstamming van alle leven en soorten, en de regels van het sociale leven. Het eerste element betreft "de grote wonderen - hoe al het vuur en water in de wereld werden gestolen en heroverd; ... hoe de heuvels, rivieren en waterpoelen werden gemaakt; hoe de zon, maan en sterren op hun banen werden gezet .
Deborah Bird Rose schrijft ook over het dromen en, hoewel ze de culturele, taalkundige en academische nuances opmerkt die met deze term verbonden zijn, vat ze het tweede element samen door te suggereren dat het een diep besef verschaft van verbondenheid in alle leven en levende systemen en, als gevolg daarvan, diepe menselijke verwantschap met alle levende wezens. Het derde element, hoe mensen zouden moeten leven en hoe hun instituties zouden moeten werken, verbindt cultuur met natuur in een naadloze totaliteit. Aardse emoties maken ons mens-in-de-natuur.
De emoties van het verdienen van de kost worden geïllustreerd in elk droomverhaal dat wordt verteld door Aboriginals in heel Australië. De Aboriginals hadden bijvoorbeeld een diepgaand begrip van de astronomie van het zuidelijk halfrond, waar alles werd geïnterpreteerd als onderling verbonden en wederzijds interactief. De patronen en afbeeldingen van de sterren werden gebruikt om aspecten van de menselijke cultuur te illustreren, terwijl de posities van bepaalde sterren en hun sterrenbeelden werden gebruikt om seizoensvariaties en de veranderingen in ecosystemen die van invloed zijn op het menselijk levensonderhoud te voorspellen. Elke bioregio en zijn menselijke cultuur begrepen de seizoensrelatie als een overlevingsalmanak die vertelt wat er in bloei staat, wat er beschikbaar is om te eten en waar je heen moet om te eten.

Lyra, de Almanak en menselijke emoties
Het verhaal van het sterrenbeeld Lyra voor de Boorong Aboriginals rond Lake Tyrell in het noordwesten van Victoria zorgt voor een verhelderend verband tussen de locatie van sterren aan de nachtelijke hemel en het vermogen om een ​​gewaardeerde voedselbron te voorspellen en te vinden. Een van de sterren aan de Boorong-nachthemel heette Neilloan. Het is vernoemd naar een op de grond levende vogel ter grootte van een vogel, de Mallecfowl (Leipoa ocellata); de Aboriginal naam is Lowan of lening. De ster maakt deel uit van een sterrenbeeld dat hedendaagse astronomen 'Lyra' noemen. Voor de Boorong-mensen heeft de verzameling sterren de algemene vorm van een vogel met Malleefowl-achtige kenmerken, inclusief een ster in een positie die de indruk wekt van een grote voet of been die uit het lichaam van de vogel komt.
De Malleefowl begraaft zijn eieren in een grote hoop zand en rottende materie op de grond. Hij creëert deze heuvel door met zijn sterke poten over de aarde te krabben en door bladeren en aarde op een grote hoop te harken. Vogels die zich op deze manier voortplanten, worden 'megapoden' of heuvelbouwers genoemd, waarbij het woord letterlijk 'grote voet' betekent. De ontbinding van het organische materiaal in de heuvel genereert warmte waardoor de Malleefowl-eieren kunnen worden uitgebroed tot ze uitkomen. De uitgekomen Malleefowl-kuikens moeten zich dan een weg banen naar de oppervlakte van hun heuvel en onmiddellijk een onafhankelijk leven leiden in de ruige, droge omgeving. John Morieson legt de almanak uit. verbindingen tussen de vogel en het sterrenbeeld Lier: "Lyra verschijnt alleen op het zuidelijk halfrond tussen maart en oktober, samenvallend met de bouwperiode van de Malleefowl. Dit is de eerste van een reeks opmerkelijke parallellen tussen de vogel in de lucht en de vogel op de grond."

De volgende parallel is de manier waarop het gedrag van de vogel is gekoppeld aan een jaarlijkse gebeurtenis in april in het sterrenbeeld Lier. De Lyriden is naam van deze meteorenregen en "ze herinneren ons aan de stukjes zand, takjes en andere materie die door de lucht vliegen terwijl de Malleefowl materiaal op of van de heuvel schopt. Het sterrenbeeld ziet er niet alleen uit als de vogel, het gedraagt ​​zich overeenkomstig. Eindelijk, net als Neilloan in oktober aan de zuidelijke hemel verdwijnt, zullen de eieren van de Lening klaar zijn om te oogsten.

Het verhaal van de Malleefowl aan de nachtelijke hemel duidt op een acute kennis van de timing van gebeurtenissen tussen de kosmos en de aarde. Het verbindt ook menselijke emoties met de kosmos en de vogel. Menselijke zorg en empathie kruisen elkaar met de fenologie en vruchtbaarheid van de Mallecfowl, die moet worden gerespecteerd, anders zou het verloren gaan voor het ecosysteem. Om deze reden zouden sommige mensen in de Boorong-clan de Malleefowl als hun totem hebben gehad. De speciale empathie met de vogel betekende niet alleen dat ze hem niet konden eten, maar ook dat het een belangrijke rol in hun leven zou zijn om voor zijn leefgebied te zorgen. Het vertellen van het verhaal van de Malleefowl in de lucht is een verslag van hoe te leven en hoe om te gaan met andere wezens. Er is een emotionele astronomie die, eenmaal begrepen, mensen een intieme empathie geeft met medeschepselen die hen op hun beurt voedsel geven.

Emotionele onrust
De Droom-verhalen hebben vaak zowel vreedzame als gewelddadige aspecten. Soms is er een oplossing van deze tegengestelde krachten die een succesvolle ruimte voor het menselijk leven mogelijk maakt om te bloeien. Veel verhalen weerspiegelen gewoon de emotionele onrust die vaak voorkomt in menselijke gemeenschappen, maar die zich binnen een kosmische achtergrond bevindt. De verklaring van de abruptheid waarmee een menselijk leven kan worden genomen, heeft directe verbanden met menselijke emoties, zoals het geval is met de emoties van het creëren van leven. Droomverhalen van de mensen van Melville Island en Northern Arnhem Land geven de essentie weer van deze oerkrachten en hun impact op de mens. Van onweersbuien zeggen de Melville Islanders dat er "een vrouw, Bumerali, op de grond slaat met haar stenen bijlen die op lange flexibele handvatten zijn gemonteerd. Dit zijn de bliksemflitsen die de bomen en soms de inboorlingen vernietigen." En in Arnhem Land wordt verteld dat "de donderman, Jambuwul, van plaats tot plaats reist op de grote cumuluswolken van het natte seizoen, levengevende regen werpend op de aarde eronder. Deze onweerswolken zijn ook het huis van kleine geestkinderen, de yurtus, die op de regendruppels reizen om naar de aarde af te dalen om een ​​menselijke moeder te vinden."

Andere verhalen brengen toestanden van menselijke aangelegenheden in verband met de vorming van de kosmos. De mensen van Melville Island vertellen dat in het verre verleden de mannen van de Maludaianini-stam een probleem hadden veroorzaakt door de seksuele relaties tussen mannen en vrouwen. De kwestie draaide om de mannen

... die altijd samen met de vrouwen van andere mannen de jungle in slopen, ook al hadden ze zelf een vrouw. Dit gedrag veroorzaakte veel jaloezie en gekibbel dat uiteindelijk uitgroeide tot een gevecht waarbij enkele mannen om het leven kwamen. Hierna gingen de Maludaianini-mensen de lucht in, de mannen werden de Melkweg, de vrouwen enkele van de nabijgelegen sterren.

In deze verhalen zijn menselijke emoties ingebed in de structuur van de kosmos, en ze helpen de mens, op elk moment in geschiedenis, om te zien dat de emoties die conflicten veroorzaken, zoals jaloezie en woede, een oplossing kunnen vinden en dat mensen niet perfect zijn. Binnen deze oude cultuur wordt erkend dat de menselijke natuur complex is met een dynamische mix van gewelddadige en vreedzame eigenschappen. Ze zagen niet dat ze voldeden aan de eisen van de trope van de 'nobele wilde'. Naast het zien van relaties tussen menselijke aangelegenheden en de orde in de kosmos, zoals Rose opmerkte, verweven Aboriginal-mensen hun eigen leven met dat van medeschepselen. en het totale landschap. Ze zagen het menselijk leven als voortkomend uit gemeenschappelijke voorouders die bestonden uit menselijk en niet-menselijk leven in een gedeelde bestemming. Ik ben er zeker van dat soortgelijke wederzijdse relaties tussen de kosmos, de aarde, menselijk en niet-menselijk leven en de fysieke omgeving bestaan binnen de culturen van inheemse volkeren over de hele wereld.

Daarom werden voor traditionele volkeren orde en wanorde in de kosmos een basis voor het begrijpen en verklaren van orde en wanorde in menselijke aangelegenheden. Emotionele toestanden zoals jaloezie en woede vinden hun correlaties in de grilligheid en geweld in de natuur en de erkenning dat ze nooit onder alle omstandigheden volledig zullen worden geëlimineerd of beheerst. emoties zoals zorgzaamheid en koestering zijn ook te vinden in een geordend universum, en in de manier waarop andere aan de aarde gebonden levende wezens de instincten, patronen en driften delen die leven, seks, geboorte, honger, veiligheid en dood voortstuwen.
In de Australische context bereikten de krachten die het klimaat en het milieu verstoren een keerpunt tijdens de laatste maximale ijstijd. Dit was ongeveer twintigduizend jaar geleden in het bovenste Pleistoceen. Toen die ijstijd eindigde, smolt het landijs en gedurende de volgende dertienduizend jaar begon de zeespiegel te stijgen vanaf een dieptepunt van ongeveer 120 meter onder het huidige niveau. Ongeveer zevenduizend jaar geleden had de zee zijn huidige niveau bereikt. Hoewel de Aboriginals werden geconfronteerd met een grote verschuiving in de kustlijn, hadden ze voldoende tijd om zich aan deze veranderingen aan te passen. Het klimaat en de zeespiegel stabiliseerden, en in het Holoceen is men het er algemeen over eens dat mensen wereldwijd in staat waren om als soort te floreren vanwege de relatieve stabiliteit van hun thuisomgeving. Men dacht dat deze stabiliteit aanwezig was tot de verstoring op planetaire schaal van het Antropoceen na de jaren 1950. Decultuur van de Aboriginals bevat een oude herinnering aan de geleidelijke overstromingen van de kust in het verleden, en het diende als een constante herinnering dat stabiliteit niet mag worden genomen als vanzelfsprekend. Het bood ook het bewijs dat mensen uit periodes van tegenspoed kunnen komen en optimistisch kunnen zijn over de toekomst.

Aboriginals gaven hun emotionele verhalen over het leven van generatie op generatie door. Hoewel het technisch gezien een niet-geletterde cultuur was, werd informatie doorgegeven via culturele praktijken zoals droomverhalen, muziek, dans, zang en kunst. Zandstenen grotgalerijen fungeerden bijvoorbeeld als familie- en natuurhistorische fotoalbums met de afbeeldingen van eeuwen, inclusief de okerkleurige mondspatten van handafdrukken van bekende voorouders die allang verdwenen waren. Vaak was de handafdruk van henzelf, bewaard gebleven uit hun kindertijd.

Terwijl ze het hele continent bezetten, leefden Aboriginal Australiërs in wat we nu bioregio's noemen. Binnen deze bioregio's ontwikkelden ze een gedetailleerde kennis van hun plaats of 'land'. De droomverhalen van verschillende clans zijn plaatsspecifiek en gaven hen een uniek emotioneel kompas voor het leven, een kompas dat duizenden jaren kon worden gebruikt in een relatief stabiel huis. Het is de lange levensduur van deze cultuur, een cultuur die de krachten van de natuur incorporeerde in een spiritueel, ecologisch en sociaal samenhangend geheel, waar ik in de volgende hoofdstukken op terug zal komen. De industriële menselijke cultuur, het Antropoceen, bestaat nog maar driehonderd jaar en de Australische Aboriginals daarentegen hebben de duurtest van tienduizenden jaren doorstaan.

De komst van kolonisten uit Europa naar Australië in 1788 veranderde alles voor Aboriginals. Elk aspect van hun cultuur werd met geweld terzijde geschoven door de koloniale macht. Hun spiritualiteit in de vorm van de dromen, hun vermogen om zich vrij over hun eigen 'land' te bewegen en hun vermogen om hun eigen lot te bepalen, werden hen systematisch ontnomen. Hun emotionele basis was verbrijzeld en het blijft een voortdurende humanitaire ramp.

Ik zal in latere hoofdstukken meer zeggen over de emotionele verlatenheid van de Aboriginal-samenleving, maar ik betoog dat alle hedendaagse mensen zich nu in een positie bevinden die vergelijkbaar is met die van de Aboriginals in Australië na 1788. Het Antropoceen is aangebroken als een soort koloniserende kracht die tegen alle voorgaande vormen van menselijke cultuur duwt. Een enkel, homogeen waardesysteem beïnvloedt nu onze emotionele expressie en identiteit op nieuwe plaatsen, ruimtes en contexten. Onze oude menselijke emotionele houding ten opzichte van de aarde, als thuis, zijn universeel verward geworden. Nu lijkt het erop dat er maar één manier is om mens te zijn.

Het verliezen van ons emotionele kompas
Om kort na te denken over de impact van deze emotionele verstoring, kunnen we speculeren dat, vóór de komst van de 'sweet spot' van het Holoceen, het leven voor de meeste mensen werd bepaald door de wisselvalligheden van schaarste en een grote mate van onzekerheid. De terraphtorische emoties zouden constant in gebruik zijn geweest, aangezien overleven in een tijd van onvoorspelbare verandering, met constante bedreigingen van andere soorten en concurrentie om hulpbronnen, afhankelijk moet zijn geweest van mensen met een reeks emotionele en fysieke eigenschappen die hen in staat stelden te volharden. Zowel mannen als vrouwen, individueel en collectief, konden hun territorische emoties de vrije loop laten wanneer de noodzaak om thuisgebieden te verdedigen tegen rivalen, zowel menselijke als niet-menselijke, onder ogen moest worden gezien. Vooral mannen, maar niet uitsluitend, in de context van een jacht- en verzameleconomie, hadden ook de emotionele eigenschappen nodig die nodig waren om dieren te jagen en te doden die hen in veel gevallen zouden kunnen doden of verwonden. Ze hadden ook de attributen, en af ​​en toe de behoefte, om andere mensen te doden.
Bovendien was gedetailleerde kennis van de thuisomgeving van vitaal belang voor voortdurende relaties met plaatsen en de elementen van levensonderhoud. De aardse, coöperatieve emoties waren nodig om familie en clan in stand te houden en moeten ook fundamenteel zijn geweest om te overleven. Het is duidelijk dat vrouwelijke aardwetenschappelijke kennis en praxis (handelingen) fundamenteel en fundamenteel waren voor het voortbestaan ​​van het menselijk leven.

Op een gegeven moment moesten de destructieve en creatieve emotionele krachten onder controle worden gebracht, waarbij, als alles gelijk bleef, de vreedzame en koesterende krachten de overhand kregen op destructieve en gewelddadige. Net als bij de Aboriginals in Australië, moesten volkeren over de hele planeet op zijn minst een werkbare relatie tot stand brengen tussen deze twee tegengestelde sets van emoties om te voorkomen dat er netto mensen verloren gingen in een omgeving met beperkte middelen. Ook niet-dodelijke vormen van gerechtigheid en vergelding werden zorgvuldig uitgewerkt en toegepast. Samenwerkingsrelaties met naburige clans moesten worden gecultiveerd en gehandhaafd, aangezien praktijken zoals het kweken van vuurstokken inhielden dat vuurbeheersing en -beheersing in het algemeen belang waren van iedereen. De natuurlijke hulpbronnen, zoals dieren en planten, moesten ook actief worden beheerd. Beheerd door menselijke emotionele banden, in de vorm van beschermende persoonlijke totems, met de levende wezens die hen voedsel gaven. Bepaalde mensen binnen een clan hadden emotionele banden die het eten van hun specifieke totemdier verbood en verplichtingen met zich meebrachten die de "groeigebieden" (habitat) van die soort zouden beschermen. Door dergelijke totemische identificatie over een groot aantal stammen, werkte de emotionele symbiose om de totale omgeving te behouden.
Hoewel er veel moderne contexten zijn waar de op schaarste gebaseerde terraphtorische emoties nog steeds worden uitgedrukt, zoals mijnbouw, oorlog en sport, werden ze tot voor kort grotendeels gemaskeerd door het bereiken van materiële overvloed. De afgelopen vijfenzestig jaar (mijn leven) zijn relatief vreedzaam geweest, want in tegenstelling tot de ervaring van een wereldoorlog tijdens het leven van mijn grootouders en mijn ouders, is er geen Derde Wereldoorlog geweest. Voor mensen in geavanceerde industriële en technologische samenlevingen heeft materiële overvloed een periode van wereldvrede en bevolkingstoename mogelijk gemaakt die nooit leek te eindigen.
Dat is allemaal veranderd in het tweede decennium van de eenentwintigste eeuw. De spanningen tussen terraphtorische en terranasciënte krachten worden opnieuw openlijk uitgespeeld, in een periode van snelle culturele en biofysische onrust. Zelfs ons politieke landschap is er nu een waar vaak terraphtale menselijke emoties grotendeels het domein van beleid en ideeën bepalen. In veel westerse landen, die overwegend worden geregeerd door vrijemarktkrachten, is er zelfs een vorm van vijandigheid jegens het milieu die wordt georkestreerd door politieke elites. Fracking, boren naar olie in het Noordpoolgebied, het kaal kappen van de Amazone voor veeteelt en het verlies van tropische bossen voor palmolie wijzen allemaal op iets dat verder gaat dan onverschilligheid voor het milieu waarin we leven.

De fabelachtige fenologie van het Holoceen is nu zo goed als verdwenen . We gaan een periode van extreme onzekerheid in, met massale hongersnoden, internationaal terrorisme, gruwelijke nucleaire ongelukken, dreiging van een nucleaire oorlog, politiek extremisme en klimaatrampen die allemaal bijdragen aan onze huidige angsten en angst voor de toekomst. Er is al solastalgia voor dat wat verloren gaat en wereldwijd verdriet om dat wat is uitgeroeid.
Ik vrees dat de terraphtorische emoties opnieuw naar de top van onze oude emotionele boom stijgen. Oude institutionele bronnen van emotionele steun voor mensen falen ook. Zo is de rooms-katholieke kerk, ondanks de inspanningen van voorvechters van het terranasciente zoals paus Franciscus, niet in staat om wereldwijde ontwikkeling te voorkomen die de oude emotionele orde verscheurt. Nieuwe plaatsen, zoals steden en stedelijke complexen, waar nu meer dan de helft van de wereldbevolking woont, zijn ook locaties die complexe cultureel en technologisch gedefinieerde verbindingen naar plaatsen opleveren. Echter, samen met het verlies van de nachtelijke hemel door helder kunstlicht, verliezen mensen hun emotionele kompas om te volharden binnen de grenzen van de levende vormen en processen van de aarde, de kosmos en het multiversum. Mensen verliezen hun emotionele astronomie, emotionele ecologie en daarmee hun spirituele ecologie.
Velen hebben materiële welvaart verworven, maar ten koste van emotionele en psychische zekerheid. We zijn emotioneel verloren, en degenen die dat zijn die de controle hebben, gebruiken terraphtorische emoties om een ​​aardse bestemming te domineren en te beheersen die hun eigenbelang weerspiegelt. Sommigen van hen hebben zelfs visioenen van uitbuiting en vervoering op andere planeten, manen of asteroïden, en in hun ogen zal de revolutie in het Antropoceen permanent zijn. Hun visie op het volgende tijdperk in de menselijke geschiedenis zal er een zijn waarin dezelfde moorddadige emoties die de aarde verwoestten, zullen worden losgelaten op nieuwe planeten in andere delen van sterrenstelsels met aardachtige locaties in zich.

In volgende hoofdstukken zal ik onze aardse emoties meer in detail uitwerken. Maar voordat ik dat doe, zal ik iets over mijn eigen biografie vertellen, omdat het hopelijk zal helpen bij het begrijpen van de bron van mijn aardse emoties en mijn behoefte om nieuwe te creëren. Ik zal dan mijn concept van solastalgia introduceren zodat u het kunt overwegen. Ik betoog dat we nu het 'tijdperk van solastalgia' zijn binnengegaan, waarin ons emotionele kompas wijst in de richting van chronisch leed bij het verlies van geliefde 'huizen' en plaatsen op alle schaalniveaus. Er is al een wereldwijde pandemie van depressie bij mensen. In het uiterste geval is de geleefde ervaring van aardmoord, of 'terracide', bij ons. Terwijl de opwarming van het klimaat en andere milieurampen de resterende aardwetenschappelijke plaatsen beginnen te overweldigen, zullen we rouwen om wat voorbijgaat.
Pas nadat we de aardse emoties hebben doen herleven, zullen we een nieuw tijdperk binnengaan dat verenigbaar is met menselijke bloei, en een hele aarde die rijk, overvloedig en mooi is. We zullen die goede plek bereiken, maar eerst moeten we de destructieve kanten van het leven en de menselijke natuur in de ogen kijken. Het zal geen comfortabele ervaring zijn. Ik hoop je ervan te overtuigen dat aardse emoties op dit moment op een punt van kritiek evenwicht staan, een omslagpunt. Het grote, oude drama van schepping en vernietiging speelt zich af in onze geest en voor onze ogen. Dit boek is jouw uitnodiging om deel te nemen aan het drama en een van de acteurs te worden.