De psychoterratica in het Antropoceen
- Gegevens
- Gemaakt op zaterdag 21 januari 2023 12:01
- Laatst bijgewerkt op zaterdag 04 februari 2023 11:41
- Gepubliceerd op zaterdag 21 januari 2023 12:01
- Hits: 523
De psychoterratica in het Antropoceen
Negatieve aardse emotiesEmoties zijn primaire en oerkrachten die ons tot actie aanzetten. Zoals eerder uitgelegd, is het woord 'emotie' afgeleid van het Latijnse emovere, storen, waarvan de oorsprong movere is, bewegen. Toen ik het concept van solastalgie eenmaal had bedacht en het geleidelijk aan zag groeien als een gewaardeerde bijdrage aan de breed gedefinieerde literatuur over geestelijke gezondheid, werd ik me ervan bewust dat het binnen een veel groter bereik van vergelijkbare emoties en concepten moest passen. Wat ze allemaal gemeen hadden, was een psychische of emotionele toestand die verband hield met de specifieke toestand van iemands biofysische omgeving. Emotionele ervaringen die verband houden met de toestand van de aarde zijn al lang besproken, afgebeeld, geprezen en betreurd in kunst, poëzie en natuur literatuur, maar net als bij de kloof in onze taal die wordt geïdentificeerd door solastalgia, waren er maar heel weinig reeds bestaande precieze woorden in het Engels, anders dan 'nostalgia', die ik kon identificeren als behorend tot deze conceptuele, emotionele familie. Ik begon deze situatie recht te zetten door deze gevoelens en emoties te benoemen. Ik beschouw deze reeks gevoelens en emoties als onderdeel van het volledige spectrum van menselijke gevoelens, maar ik beweer niet dat ik andere soorten menselijke emoties probeer te beschrijven. Mijn inzicht was dat zowel positieve als negatieve emotionele toestanden kunnen worden beschouwd als een familie van emoties, waarbij elke toestand kan worden gedefinieerd door een samenhangend concept. Ik heb de 'nieuwe' gebieden van de 'psychoterratica' en de 'somaterratica' gecreëerd om de relatie tussen de aarde en fysieke en mentale gezondheidstoestanden uit te leggen. De psychoterratica gaat over de gezondheidsrelatie tussen de psyche en de biofysische omgeving (terra = de Aarde), terwijl de somaterratica gericht is op de gezondheidsrelatie tussen het lichaam (soma = het lichaam) en de biofysische omgeving. Somaterratische gezondheid
Voorbeelden van negatieve somaterratische gezondheidsproblemen zijn het effect van arseen in het drinkwater op mensen die putten gebruiken die zijn geboord in arseen rijke aarde en water waardoor mensen ziek worden. De negatieve invloed van diesel vervuiling en andere vormen van fijnstof op de gezondheid van de menselijke luchtwegen is een ander voorbeeld. De impact van klimaatverandering kan ook worden gezien als een voorbeeld van een somaterratische impact op de gezondheid: naarmate de temperatuur wereldwijd stijgt en hittegolven extremer worden, zal overlijden door hittestress waarschijnlijk vaker voorkomen. We hebben dit de afgelopen vier jaar al zien gebeuren in plaatsen als India, waar hittegolven minstens 4.620 levens hebben geëist. Hoewel ik erg geïnteresseerd ben in deze gezondheidsgebieden, laat ik dit onderzoek over aan medische experts en burgerwetenschap activisten. Aan de positieve kant van somaterratische gezondheid zijn onderzoeken die de gezondheidsvoordelen aangeven van onderdompeling in natuurlijke omgevingen. Het idee van "aarding" (of aarding) in de vorm van direct huidcontact met de grond is een onderbelichte positieve somaterratische toestand. De werken van Jules Pretty en Richard Louv ondersteunen de gezondheidsvoordelen van een "dosis natuur" in het recept voor het leven. Pretty vat het belang van deze vorm van ondersteuning voor gezondheid samen: Aan de Universiteit van Essex hebben we 15 jaar gewerkt aan hoe de natuur mentale en fysieke gezondheidsvoordelen oplevert. We noemen dit 'groene oefening'. Het werkt voor alle mensen, jong en oud, rijk en arm, alle culturele groepen, in alle groene omgevingen, of het nu gaat om een stadspark of een natuurreservaat, wild of gecultiveerd, klein of groot. We hebben aangetoond dat een dosis van vijf minuten natuur onmiddellijk welzijn brengt. Alle activiteiten werken ook, en de meeste mensen krijgen een extra voordeel van sociale betrokkenheid - dingen samen doen. Ik sta volledig achter ervaringen zoals "bosbaden" (shinrin-yoku) die het lichaam de elementen teruggeven die het nodig heeft voor fysieke gezondheid, bijvoorbeeld verbeterde zuurstofniveaus. Ik doe dit op mijn eigendom in Duns Creek. De subtiele combinatie van bomen, stromend water, wind en vogelgezang geven mijn lichaam alles wat het nodig heeft om te rusten en zijn energie te recupereren. Er zijn natuurlijk positieve voordelen voor de geestelijke gezondheid van bosbaden, maar dat komt in het volgende hoofdstuk. Ondanks het toenemende belang van somaterratische gezondheid, voelde ik me het meest in staat om iets nieuws bij te dragen aan het psychoterratische gezondheidsdomein. Solastalgia was een begin, maar er was meer te doen, aangezien, zoals E. O. Wilson ooit schreef, mensen 'lange afstanden zullen afleggen om langs de kust te wandelen, om redenen die ze niet onder woorden kunnen brengen'. Ik voelde de behoefte om deze redenen en hun taalkundige emotionele correlaties onder woorden te brengen, want we bevinden ons in een tijd in de geschiedenis waarin met name de aanwezigheid van positieve psychoterratische toestanden niet langer als vanzelfsprekend kan worden beschouwd. Rauwe psychoterratische emoties
In het verleden konden deze Wilsoniaanse positieve psychoterratische ervaringen vrijelijk in de wereld worden ondernomen. Ze waren bijna overal gemakkelijk te krijgen, dus we hadden geen echte behoefte om ze onder woorden te brengen. Nu kan een persoon echter tijdens een wandeling langs een strand op een (ooit) ongerepte locatie in een afgelegen gebied worden geconfronteerd met duizenden stukjes plastic die op de kust zijn aangespoeld of een olievlek, compleet met dode vogels en zeedieren. Zoals Bill McKibben opmerkte in The End of Nature, verandert de betekenis van de natuur wanneer puur gevoel niet langer de ervaring van wild land of een ongerept meer beheerst, en onverenigbare menselijke invloeden binnendringen. Hij betreurt het verlies van puur gevoel wanneer zijn plaatselijke meer "wordt binnengevallen door motorboten": Een paar zomerhuizen clusteren aan het ene uiteinde, maar meestal is het [het meer] omgeven door wild staatsland. Doordeweeks zwemmen we heen en terug, een tocht van misschien veertig minuten - genoeg tijd om alles te vergeten behalve het gevoel van water om je lichaam en het kabbelende, gespierde plezier van een harde trap en het trekken van je armen. Maar in het weekend zal er steeds vaker iemand een boot meenemen om te waterskiën en het meer op en af varen. En dan verandert de hele ervaring, verandert totaal... Het is dat de motorboot in je opkomt. Je wordt gedwongen te denken, niet te voelen, te denken aan de menselijke samenleving en aan mensen. Het meer is nu totaal anders, net zoals de planeet nu totaal anders is. Het vermogen om "alles te vergeten" en alleen te leven in een wereld van gevoel en onmiddellijke ervaring is iets dat mensen over de hele wereld ooit vrijelijk konden ervaren. Voor het grootste deel kan het vergeten in goedaardige omgevingen een prettige en stressvrije ervaring zijn. In omgevingen die gevaarlijke wezens bevatten, kan men ook vrijelijk een vorm van angst ervaren. De angsten en ongerustheid komen echter voort uit de ervaring van de wilde natuur en, als onderdeel van onze evolutionaire geschiedenis, hebben mensen een element van angst als een normale levenservaring. Ik heb angstervaringen op Wallaby Farm, aangezien ik naast twee van de meest giftige slangen ter wereld leef. De oostelijke bruine slang (Pseudonaja textilis) staat bekend als de op een na meest giftige land slang ter wereld. Ik woon te ver weg van een ziekenhuis en tegengif om een beet van deze slang te overleven. "Mijn" Eastern Brown is ongeveer twee meter lang en we zijn elkaar een aantal keer tegengekomen op ons terrein. Van dichtbij heb ik in de ogen van deze slang gekeken en hij in de mijne. We weten allebei dat we elkaar zouden kunnen vermoorden, dus er is een ongemakkelijke wapenstilstand. Ik weet ook dat deze slangensoort agressief kan zijn en zal aanvallen. Hij weet niet dat ik een pacifist ben en liever geen conflict tussen slang en farmosoof zou hebben. Mijn angst tijdens het rondlopen op de boerderij wordt versterkt op een hete zomerdag, als ik het weet dat "slangetje" zal buiten zijn, warm, jagend, actief en snel. Ik heb het een paar keer verrast, en we schrokken allebei toen het moment om te vechten of te vluchten een fractie van een seconde was. Ik mazzelde. Dit zijn rauwe emoties, rauwe gevoelens van leven en het leven op het scherpst van de snede ervaren. Maar hoewel het deel uitmaakt van onze evolutionaire achtergrond, is een dagelijkse angst voor slangen aan het verdwijnen, aangezien over de hele wereld gevaarlijke slangen worden gedood of 'verplaatst'. Mensen die in steden en stedelijke gebieden wonen, komen normaal gesproken geen enkel giftig reptiel tegen. Ze leven in een slangloze wereld en hebben de relevantie verloren van het hebben van een oerangst of angst voor slangachtigheid. Voor deze mensen is het verlies van slangen een dimensie van het 'einde van de natuur'. McKibbens argument dat 'de natuur is geëindigd', is ook een poging om ons onze eigen schuld te laten inzien in de verandering van kleinschalige lokale en endemische effecten naar grootschalige en mondiale effecten. Mensen hebben de planeet nu met zo'n kracht ontwikkeld, en met zulke alomtegenwoordige technologieën, dat het niet langer mogelijk is om alleen te zijn in de onbemiddelde natuur. De jet contrail boven je hoofd, de onzichtbare nucleaire neerslag, jetski's, helikopterbladen die luidruchtig door de lucht hakken en, natuurlijk, bewijs van menselijke bewoning in de vorm van afval - alles ontkent de wilde natuur. Plastic neemt nu de vorm aan van... alles! De menselijke aanwezigheid begint al het andere te overweldigen wanneer de natuur het zwijgen wordt opgelegd in de androfonie of antroponie, en de antropogene transformatie van de hele aarde. Emotionele dood
In dit hoofdstuk worden de negatieve psychoterratische emoties en gevoelens over deze transformatieve processen besproken. Ik schrijf eerst over deze negatieve gevoelens, omdat mensen nu kunnen voelen dat er iets mis gaat met onze emotionele relatie met de aarde. We zijn overgegaan van ons zorgen maken en ons zorgen maken over intens lokale transformatie naar angsten die nu mondiaal zijn. Naarmate mensen als soort krachtiger worden, worden onze effecten, vooral op onszelf, ook sterker, zozeer zelfs dat er een soort emotionele dood met respect voor de natuur plaatsvindt. De emotionele dood waar ik aan denk, vindt plaats wanneer sommige mensen niet eens meer reageren op het einde, de dood of het verlies van de natuur. Er is geen emotionele aanwezigheid om te getuigen, aangezien alle resterende biota worden genegeerd als irrelevant voor de levensprojecten van individuele mensen. Met technologische isolatie van de rauwe natuur in het digitale tijdperk, wordt deze vorm van emotionele dood gemeengoed. Afgeleid door bijvoorbeeld he klein scherm, mensen merken de natuur niet meer op. Het is niet langer fysiek of conceptueel daarbuiten: het bestaat in feite niet meer. Ik kreeg inzicht in deze vorm van emotionele dood toen ik het boek The Peregrine van J.A. Baker las. In een van de zeldzame passages waarin Baker een andere menselijke aanwezigheid in het landschap erkent, valt hem iets belangrijks op: Mist opgetrokken. Het estuarium verhardde in vorm, doorsneden door de oostenwind. De horizon schitterde in de zon. Eilanden groeiden op het water. Om drie uur liep een man langs de zeewering, wapperend met kaarten. Vijfduizend bonte strandlopers vlogen laag landinwaarts, zes meter boven zijn hoofd. Hij zag ze niet. Ze lieten een waterval van schaduw over zijn onverschillige gezicht vallen. Ze regenden landinwaarts weg, als een horde kevers glinsterend van gouden chitine. Het blijft me verbazen dat er in een plaats als Oost-Australië ontelbare duizenden migrerende geelkophoningeters (kleine zangvogels) overvliegen terwijl ze in de herfst naar het noorden trekken. Ze zijn ook luidruchtig, met hun "tikken" en "tokken", terwijl ze met elkaar kletsen tijdens hun reis. Maar net als de man van Baker op de zeedijk, merkt niemand ze op, niemand hoort ze. Mensen zijn doof voor de ornifonie. Het zou het beste kunnen zijn dat iemand op een heldere herfstdag kan zien en horen, vijfduizend blije gele gezichten, maar ze kunnen net zo goed niet bestaan. Zelfs geen kleine, tijdelijke schaduw op het smartphonescherm registreert als een ander delicaat leven onderweg. De omringende vogelroep wordt niet eens gezien als de ring van een andere smartphone. Ze horen... niets. Ze zien... niets. Hun zintuigen en hun emoties om verbinding te maken met het leven buiten de Anthropos zijn gestorven. Voor degenen die zich bewust zijn van dit proces dat zich voordoet, is emotionele ziekte die onverbiddelijk leidt tot aardse emotionele dood iets dat moet worden vermeden. De negatieve psychoterratische ervaringen in het leven worden als negatief ervaren omdat hun "eigenaren" nog steeds van het leven houden, nog steeds het leven en de natuur in hun eigen leven willen hebben. Ze laten anderen ook de vlucht van de honingeters zien in de hoop dat milieueducatie transformerend is. Ik zie de uitersten hier als drie of misschien vier verschillende soorten natuur die nodig zijn om uit te leggen waar mensen zijn met betrekking tot hun ervaring van de natuur en het leven. Er is de 'eerste natuur', waar, wat betreft de zwemmende McKibben, het zelf en het lichaam volledig versmelten met de grotere krachten van de aarde. Er is een 'tweede natuur', waar mensen nog steeds gedeeltelijk verbonden zijn met de eerste natuur, maar hun eigen technologisch gemedieerde aarde smeden. En dan is er de "derde natuur" waar, wat de natuur ook is, het normaal gesproken niet langer deel uitmaakt van een volledig technologisch gemedieerde menselijke ervaring. Er is een verhaal van betrokkenheid, vervreemding en vervolgens scheiding van mens uit de natuur vindt hier plaats. Er is natuurlijk een 'vierde natuur', waar reïntegratie met de eerste natuur plaatsvindt. Als onderdeel van het voortdurende scheidingsproces ervaren mensen een aantal existentiële uitstervingsgebeurtenissen. We verliezen cultuur, taal en onze emotionele choreografie in verband met het verdwijnen van de eerste natuur. Bovendien ervaren we biologische uitsterving. Naarmate we echter onze emoties en de taal die ze beschrijft, verliezen, verliezen we als soort het contact met ons evolutionaire verleden. We verbreken de verbinding met de levensboom en starten daarmee een proces van zelfvernietiging en beginnende krankzinnigheid. We kunnen de geschiedenis lezen om te zien hoe dit eerder met mensen is gebeurd, toen inheemse volkeren op dit pad werden gezet door koloniale machten op plaatsen over de hele wereld. Hun ervaring van emotioneel verlies en vervolgens uitsterven (in sommige gevallen) biedt een glimp van onze eigen toekomst. Inheemse literatuur bevat nu dystopische plots die vertellen over solastalgia en andere krachtige negatieve verdringingsemoties voor land en plaatsen. In Australië brengen inheemse schrijvers, zoals Alexis Wright in haar terraphtorische roman, The Swan Book, het hele idee van solastalgisch verlies over op de lezer. In niet-inheemse literatuur is de weerklank van de eco-apocalyptiek in The Road van Cormac brengt McCarthy een soortgelijke ervaring over voor degenen die al nadenken over de emoties van ontheemding en scheiding als gevolg van antropogene klimaatverandering. Tijdens de industriële revolutie ontstond een geheel nieuwe reeks emoties, en een geschikte taal om ze te beschrijven. De emoties worden gericht op noties van groei en vooruitgang die het menselijk leven bevoordelen ten koste van al het andere leven. Deze houding komt tot uiting in de opkomst van een allesverslindend materialisme en egoïsme dat respect, zorgzaamheid en zelfs bewustzijn van andere levensvormen wegduwt. De opkomst van het eten van vlees in welgestelde klassen van mensen in de geïndustrialiseerde wereld illustreert deze emotionele onthechting met het leven. Misschien nog erger is het wegdringen van respect, zorgzaamheid en zelfs bewustzijn van andere mensen die aan de basis staan van de ongelijkheidspiramide binnen de mondiale context. De armoede, gevaarlijke werkomstandigheden en pure uitbuiting achter de mode-industrie illustreren misschien het best de menselijke dimensie van deze onthechting met de emoties van grove uitbuiting. Het megathema in culturele evolutie, afscheiding van de natuur, is nu ingekapseld in het concept van het Antropoceen. Natuur- en milieuschrijvers zoals Robert Macfarlane vinden het nodig om de woorden die ooit werden gebruikt om de aarde en haar landschappen te beschrijven, opnieuw te catalogiseren. Zonder zo'n conceptueel erfgoed, dreigen we te vergeten dat de wereld ooit niet alleen zeer divers was, maar dat menselijke culturen ook de taalkundige nuances hadden om haar te beschrijven. Het uitsterven van taal gaat hand in hand met het uitsterven van het endemische landschap en het uitsterven van biota. Samen met de dood van talen die de aarde beschrijven, komt de dood van de aardse maar grotendeels anonieme emoties die daarmee gepaard gaan. De dood van aardse emoties is verbonden met een scheidingsverhaal dat door velen vóór mij is verteld, maar ik wil het opnieuw formuleren voor de eenentwintigste eeuw. Zoals aangegeven in de inleiding, zijn we in plaats van een aardwetenschapper, of 'aardscheppende' levensvorm, aardvernietigers of 'terraphthorans' geworden. Ik bedacht deze termen nadat ik had gelezen over Phytophthora cinnamomi, een door de bodem gedragen waterschimmel die een infectie in planten veroorzaakt die "wortelrot" of "afsterven" wordt genoemd. Mijn geliefde Jarrah-bos in West-Australië lijdt aan deze geïntroduceerde ziekte en vernietigt het historische bereik en de vitaliteit van deze nobele boom. Het woord "phytophthora" betekent letterlijk "plantenvernietiger", dus ik wilde deze krachtige phthora toepassen op mijn werk. Zoals ik in de inleiding heb uitgelegd, was het idee dat mensen aardvernietigers of terraphthoranen kunnen zijn, de katalysator om ook het idee van mensen als 'terranascient' te creëren, waarbij de nadruk werd gelegd op de essentiële creativiteit van de geboorte. Ik zal nu in Terrapthoraanse termen de periode in de geschiedenis van de aarde beschrijven die bekend staat als het Antropoceen. Onze Terrapthoraanse emoties variëren van milde vormen van vergeetachtigheid, verwaarlozing en impotentie tot despotische, necrofiele (gekenmerkt door liefde voor alles wat met de dood te maken heeft) en zeer destructief. Dit hoofdstuk gaat over het hierboven beschreven scheidingsproces: hoe het heeft plaatsgevonden en wat voor soort emotionele reacties erop volgden. Het Antropoceen in het tijdperk van Solastalgia
Zoals aangegeven in de inleiding, is een meme of cultureel idee dat de laatste tijd wijdverspreid wordt gebruikt het Antropoceen. Een implicatie van de bewering dat we ons in een nieuwe geologische periode bevinden, is dat mensen nu zo'n machtige technologische soort zijn geworden dat ze alle belangrijke geologische, biologische en klimatologische krachten op aarde domineren en aandrijven. Mensen laten ook onuitwisbare fysieke tekenen en signalen achter van hun wereldwijde bereik, zoals nucleaire straling in de bodem, plastic in de ingewanden van vissen, een hoge concentratie koolstofdioxide in de atmosfeer en stikstof in de bodem, en het uitsterven van soorten. De menselijke soort laat een handtekening achter op de planeet die over duizenden jaren leesbaar zal zijn. Ik betoog dat als deze tekenen symptomatisch zijn voor het Antropoceen, wij het Antropoceen zo snel mogelijk moeten verlaten. Clive Hamilton betoogt in zijn boek Defiant Earth dat we misschien geen keus hebben in de toekomst van de mensheid op deze aarde, begrepen als ons thuis. Binnen de aardsysteemwetenschap moeten alle vroegere opvattingen over de relaties tussen mens en aarde worden omvergeworpen. Hij suggereert, verwijzend naar de encycliek van paus Franciscus uit 2016: In het Antropoceen is het niet langer houdbaar te geloven dat 'ons gemeenschappelijke huis is als een zuster met wie we ons leven delen en een mooie moeder die haar armen opent om ons te omhelzen'. In het Holoceen was het een plausibele hypothese om de wereld, zoals de encycliek doet, te zien als 'aan mannen en vrouwen toevertrouwd'. Maar niet meer. Nu, wanneer Moeder Aarde haar armen opent, is dat niet om ons te omhelzen, maar om ons te verpletteren. Een andere mogelijke implicatie van het Antropoceen, is, dat het zowel natuurlijk als onvermijdelijk is dat roofzuchtige mensen hun eigen thuis, de aarde, zullen blijven uitbuiten en vernietigen. Er zijn er al die overwegen de aarde te verlaten om naar nieuwe planeten of asteroïden te reizen om nog onaangeboorde rijkdommen te exploiteren. Deze aarde zal worden 'opgeofferd' en het Antropoceen zal kosmisch, zelfs universeel worden. Ik laat het aan zogenaamde visionairs als Brian Cox, Elon Musk en Richard Branson over om erachter te komen wat het verlaten van deze aarde precies betekent voor het leven in het algemeen, niet voor gewoon mensenleven. De emoties van verlatenheid hebben een lange geschiedenis in menselijke aangelegenheden, en ik twijfel er niet aan dat dit onderwerp tot veel discussie zal leiden over wat voor soort mens zou kunnen overwegen om een stervende aarde te verlaten voor groenere weiden. Ik bespreek deze kwestie verder in hoofdstuk 6, getiteld "Generatie Symbioceen". Zoals betoogd in het vorige hoofdstuk, suggereer ik dat een van de bepalende emotionele reacties op de chronische verlatenheid van de aarde als thuis is vastgelegd in het concept van solastalgie. Zoals uitgelegd, heb ik het concept van solastalgia ontwikkeld op basis van de unieke ervaring van mensen in de Hunter Valley in New South Wales, waar dagbouwmijnen honderden vierkante kilometers van hun vallei verwoestten. Over de hele wereld vinden soortgelijke aanvallen op plaats en mensen plaats in een steeds hoger tempo. De solastalgia op planetaire schaal, het leed dat nu door veel mensen wordt gevoeld, wordt veroorzaakt door meerdere aanvallen op het leven en zijn fundamenten, en door de enorme omvang van de menselijke bevolking en economische groei binnen neoliberale opvattingen over vooruitgang en ontwikkeling. De grootste bedreiging komt van de klimaatverandering, met name de niet aflatende opwarming die plaatsvindt. Naast mijn eigen publicaties werd het verband tussen klimaatverandering en solastalgie gelegd door Naomi Klein in Dit verandert alles. Haar werk gaf internationale bekendheid aan mijn bezorgdheid dat de opwarming van de aarde en de gevolgen daarvan solastalgie zouden kunnen veroorzaken. Klein citeerde uit mijn essay 'The Age of Solastalgia', waarin ik de wereldwijde expansie van solastalgia als volgt beschrijf: 'Hoe erg lokale en regionale negatieve transformatie ook is, het is het grote geheel, de hele aarde, die nu een thuis is onder aanval. Een gevoel van wereldwijde angst doet zich gelden naarmate de planeet warmer wordt en ons klimaat vijandiger en onvoorspelbaarder wordt.' Tijdens mijn leven (vijfenzestig jaar) zijn de wereld en haar klimaat, landschappen, biodiversiteit en culturen allemaal veranderd op manieren die enorm negatief zijn voor het leven in het algemeen en het menselijk leven in het bijzonder. Zoals Robert Macfarlane zei: "Solastalgia spreekt van een moderne onheimelijkheid, waarin een vertrouwde plek onherkenbaar wordt gemaakt door klimaatverandering of zakelijke acties: het huis wordt plotseling ongezellig rond zijn bewoners. " Ik zou verder willen gaan dan Macfarlane en suggereren dat thuis meer dan onherkenbaar wordt: het wordt voor velen steeds vijandiger. Zoals hierboven vermeld met betrekking tot India, ervaren delen van de planeet die al erg heet zijn, zoals het Midden-Oosten en delen van Australië, nu hittegolven en maximale temperaturen, die de limiet van het menselijk uithoudingsvermogen op de proef stellen en soms overschrijden. Tegen 2050, volgens nuchtere klimaat-verander projecties, zullen veel van deze plaatsen zo heet zijn dat "thuis" niet alleen onhuiselijk maar ook onbewoonbaar zal worden. De toevoeging van nieuwe, meer intense categorieën, bijvoorbeeld "catastrofaal" brandrisico en misschien orkanen van categorie 6, geeft aan dat de intensiteit van weergerelateerde rampen toeneemt. Wat doet deze periode in de menselijke geschiedenis met onze mentale landschappen terwijl ze biofysische landschappen uitwist en verwoest? Naast de concepten nostalgie en solastalgie zullen negatieve psychoterratische toestanden in de bestaande literatuur, zoals biofobie, ecoparalyse, ecoangst, ecocide en ecofobie, worden geïntroduceerd, evenals de opkomende rol van mijn nieuwe termen zoals terrafurie, tierracide, tierratrauma , en meteorangst. Ze zullen allemaal worden besproken als reactie op de groeiende druk van de terraphthoranen van het Antropoceen, en zullen de toon zetten voor hun tegenpolen; In het volgende hoofdstuk bespreek ik aardwetenschappelijke psychoterratische toestanden.
Negatieve psychoterratische toestanden
Negatieve psychoterratische termen in tabel 1 zijn reacties op het scheidingsproces dat ik hierboven heb geschetst en dat gaande is binnen het Antropoceen. De termen variëren van mild tot die aan de uiterste rand van emotionele en psychologische reacties op menselijke verlatenheid en scheiding van de natuur. Sommige elementen van de typologie lijken emotioneel neutraal, maar ze leggen nog steeds uit hoe we in een negatieve eco-emotionele toestand terechtkomen. Andere zijn negatieve emoties, uitgedrukt door mensen die hun gehechtheid aan de natuur en het leven nog niet hebben opgegeven. Hun reacties zijn uitingen van frustratie en woede dat andere mensen een terrapthoraans bestaan omarmen. Begrippen als ecocide en tierracide geven aan dat die er niet komt. "goed Antropoceen" in de toekomst, alleen vernietiging en mogelijk uitsterven. Niet-Engelse termen als uggianaqtuq en koyaanisqqatsi heb ik uit de typologie weggelaten. Zoals aangegeven in hoofdstuk 2 zijn het echter belangrijke elementen van de culturele reactie op negatieve veranderingen in het milieu. Toponesië
Zoals bedacht door Liam Heneghan, verwijst 'toponesie' naar het proces van vergeten van kostbare plaatsen dat ons kwelt wanneer we de wereld van onze kindertijd verlaten en het volwassen leven binnengaan. Heneghan herinnert ons eraan dat de ervaring van verlies van plaats vanaf de kindertijd optreedt en dat het in sommige opzichten onvermijdelijk is, aangezien plaatsen veranderen en wij veranderen. Zoals we hebben gezien, verandert toponesie in solastalgia naarmate het tempo en de schaal van verandering toenemen in iemands thuisomgeving. Echter, het verlies van bijzondere bomen, bijzondere plekken binnen bijzondere bomen, veilige plekjes, schommelbomen, en talloze andere plaatsen die ooit de kindertijd bepaalden, maken toponesie tot het startpunt voor al het latere verlies van de topos. Heneghan schrijft over plaats en het verlies ervan, zoals afgebeeld in het verhaal van Winnie de Poeh: Maar er is nog een andere droefheid vastgelegd in het verhaal van Christopher Milne, een droefheid die de meesten van ons ervaren, verwacht ik: het verlies van verbinding met plaats, vooral een natuurlijke, dat optreedt naarmate we ouder worden. Ik stel voor. om dit "toponesie" te noemen (van het Griekse topos, plaats, en amnesie, geheugenverlies). Zelfs als de wereld stil zou staan, zouden we er nog steeds van wegdraaien, meegesleurd in de baan van onze privé-economieën en die reeks kattenkwaad die we ons volwassen leven noemen. Deze psychologische factoren die verband houden met Winnie-the-Pooh-zijn nostalgie, solastalgie en toponesie zorgen er samen voor dat de verhalen een verrassend krachtige meditatie ter plekke zijn, maar ook een bron van eenvoudig plezier. Natuurtekortstoornis
Naast de normale processen van het vergeten van het verleden, gefixeerd raken op het heden en anticiperen op de toekomst, zijn er actieve krachten aan het werk die kinderen scheiden van de natuurlijke wereld waarin ze zijn geboren. Richard Louv heeft een belangrijke oorzaak van het scheidingsproces gediagnosticeerd en heeft de term 'nature-deficit disorder' bedacht. In Last Child in the Woods waarschuwt Louv voor de negatieve gevolgen en menselijke kosten van het terugtrekken van onze kinderen uit de natuur en natuurlijke processen. Zoals hij betoogt: "Onze samenleving leert jonge mensen om directe ervaring in de natuur te vermijden." In zijn latere boek, The Nature Principle, bespreekt Louv manieren waarop natuurtekortstoornis kan worden tegengegaan. In hoofdstuk 6, 'Generation Symbioceen', stel ik manieren voor om zowel solastalgie als natuurtekortstoornis teniet te doen. Louv, Jules Pretty en vele anderen wijzen erop dat de epidemieën van lichamelijke gezondheidsproblemen en handicaps (bijvoorbeeld zwaarlijvigheid) en geestelijke gezondheidsproblemen (bijvoorbeeld aandachtstekortstoornis) bij onze kinderen nauw verband houden met de ontkoppeling die nu is ontstaan tussen kinderen, hun ecosocialisatie en hun fysieke activiteit. Zonder nauw fysiek contact met wilde plaatsen en wilde dingen, zoals David Sobel heeft betoogd, zijn de socialisatie en opvoeding van kinderen onvolledig. Kinderen in geavanceerde geïndustrialiseerde landen verliezen snel het contact met de wereld buiten de kunstmatige en technologisch gemedieerde wereld. In landen als Australië worden ze geboren en getogen in gebouwen met airconditioning en worden ze privé en openbaar vervoerd in airconditioning vervoer. Sleutellocaties binnen de gemeenschap, zoals winkelcentra en bioscopen, zijn ook geklimatiseerde ruimtes. In de zomer is het niet ongebruikelijk om binnen te sporten in locaties die ook klimaat gecontroleerd zijn. Naarmate Australië heter wordt, is het waarschijnlijk dat een nog groter percentage van de tijd zal worden doorgebracht in geklimatiseerde binnenruimtes. Die kunstmatige omgeving, plus het alomtegenwoordige gebruik van entertainment via digitale schermen in die ruimtes, betekent dat veel hedendaagse kinderen worden blootgesteld aan minder 'rauwe' natuur dan ooit tevoren in de geschiedenis. Het is geen wonder dat zulke kinderen weinig of geen empathie hebben voor wilde dingen, of voor de natuur die grotendeels onaangetast is door menselijk handelen. We kunnen niet van kinderen verwachten dat ze plotseling zien of begrijpen dat de zesde grote uitsterving of klimaatchaos een bedreiging vormt voor hun eigen huidige en toekomstige bestaan. Voor hen gaat de tweede natuur geleidelijk over in de derde natuur. Ze zullen ook uitgroeien tot volwassenen die fobische angst hebben bij het verschijnen van "onverwachte" eerste natuur in de vorm van een spin in huis, of ontmoetingen in de stad met ongetemde "beesten" zoals vossen of beren. Als de doemdenkers gelijk hebben en de eco-apocalyps snel in een woedende dageraad komt, zal de terugkeer van de natuur naar het dagelijks leven meer zijn dan alleen een grove schok: het zal de ergste nachtmerrie zijn voor degenen die dachten dat de natuur het historische verleden was dat werd gepresenteerd als een documentaire op de zender. De terugkeer van de eerste natuur in het dagelijks leven als rauw en ongemedieerd zal angst en verwarring veroorzaken zoals nooit tevoren door vele generaties mensen ervaren. Dergelijke gebeurtenissen vinden al plaats in plaatsen als Florida, waar extreem hoge vloed, zeedieren zoals octopussen naar de garages van mensen brengt. Ecofobie, biofobie en milieu: Generatie geheugenverlies
Met de nature-deficit-socialisatie van jonge mensen wordt het kunstmatige allesomvattend. Het is dan ook geen wonder dat angst voor de natuur systemischer wordt. David Sobel en anderen gebruiken de term 'ecofobie' om de overweldigende angst, soms haat, voor ecologie of de biofysische omgeving te beschrijven. Ecofobie ervaren is het ontkennen van de waarde van biodiversiteit, de lichamelijkheid van de aarde en de processen die het leven mogelijk maken. Het concept van 'biofobie', of angst voor het leven, is ontwikkeld door Edward O. Wilson. Zoals verfijnd door Wilson en Stephen Kellert, is biofobie een selectieve reactie op angst voor of afkeer van 'bepaalde levende wezens en natuurlijke situaties'. Gedeeltelijk genetisch en gedeeltelijk sociaal, zou biofobie sterk naar het sociale domein kunnen gaan naarmate het Antropoceen zich uitbreidt en domineert. We kunnen dan speculeren dat er een irrationele angst voor het leven zal ontstaan (gezien het feit dat we een levensvorm zijn) wanneer mensen vertrouwd raken met kunstmatige intelligentie en robotachtige metgezellen. Nogmaals, kinderen, jonge volwassenen en volwassen volwassenen die deze systemische angst voor ecosystemen en het leven koesteren, zullen niet in staat zijn om empathisch te reageren op de voortdurende bedreiging en uitsterving ervan. Terwijl elke volgende generatie zich afscheidt van de natuur en het leven, ontstaat er een steeds groter wordende kloof die Peter Kahn in 1999 'milieu-generatiegeheugenverlies' noemde. In een latere publicatie schreven Kahn en zijn collega's dat "de crux is dat, met elke volgende generatie, de mate van aantasting van het milieu kan toenemen, maar elke generatie heeft de neiging om die verslechterde toestand als de niet-verslechterde toestand te beschouwen, dat wil zeggen als de normale toestand." ervaring [vandaar] ... geheugenverlies door generaties in het milieu." Met zo'n beperkte ervaring van de eerste natuur om door te geven aan de volgende generatie, accepteert elke generatie een objectief verarmde natuur als de norm. Naarmate dat proces generaties lang doorgaat, vervaagt de natuur eenvoudigweg en is er 'het uitsterven van ervaring'. Misschien is er een andere term nodig om de essentie te vatten van het idee dat we niet kunnen vergeten wat we nooit hebben gekend. We vergeten niet alleen iets dat we ooit wisten, zoals "amnesie" suggereert, maar zoals Kahn betoogt, weten we met elke generatie steeds minder over de natuur. "Ecoagnosie," gegeven dat "agnosie" een synoniem is voor onwetendheid, leidt tot een echt natuurtekort. Daarom lijden onze kinderen ook aan ecoagnosie, een sociaal geïnduceerde vorm van ecoretrogressie. Het is verontrustend om te denken dat de huidige generatie misschien minder ecologisch geletterd, minder ecologisch afgestemd, minder ecologisch bewust en minder ecologisch emotioneel is dan vorige generaties. Als gevolg hiervan zijn ze mogelijk niet in staat om te reageren op de enorme risico's die worden gevormd door ecosystemische noodsyndromen en klimaatverandering. Het gevaarlijkste aan ecoagnosie is dat degenen die eraan lijden geen idee hebben dat ze er last van hebben. Eco-angst
In de psychologie is er al tientallen jaren onderzoek gedaan naar een tak van de gegeneraliseerde angststoornis (GAS), gericht op het milieu. De "omgeving" in deze context betekent alles wat verband houdt met de reeks instellingen, buiten de patiënt, wat de oorzaak van angst zou kunnen zijn. Het schoolplein of de werkplek kan bijvoorbeeld een factor zijn bij GAS en daarom worden onderzocht als een uitloper van GAS, bekend als 'omgevingsangst'. Het onderzoek naar angst is echter meer specifiek gekoppeld aan wat we tegenwoordig zouden zien omdat 'de omgeving', verbonden met de natuur, meer nuances heeft gecreëerd binnen de angsttheorie.' De oorsprong van nieuwe richtingen in wat nu ecopsychologie wordt genoemd, komt niet altijd uit de academische wereld. Het concept van eco-angst, bijvoorbeeld, ontstond uit het publieke domein toen mensen de specifieke angst of stress begonnen te onderzoeken die verband houdt met de achteruitgang van hun thuisomgeving. In 1990 was de journaliste Lisa Leff de eerste die de term 'eco-angst' gebruikte in een krantenartikel waarin de zorgen van bewoners over de vervuiling van het Chesapeake Bay-gebied werden besproken. In de "groene" uitgave van een grote Amerikaanse krant uit 2008 stond het thema "ecoangst" en het concept van solastalgie in dit opkomende nieuwe veld. Vanaf dat moment is "ecoangst" in veel academische en niet-academische publicaties over de hele wereld verschenen. In een publicatie uit 2011, gewijd aan de opkomende negatieve psychoterratische effecten van klimaatverandering, identificeerde ik ecoangst als 'gerelateerd aan een veranderende en onzekere omgeving'. " Nu onzekerheid over de toekomst een van de kenmerken is van de voorspelling van klimaatverandering, is een algemene bezorgdheid over de toekomst nu gemeengoed. Voor mensen zoals actieve klimaatwetenschappers en degenen die volledig op de hoogte zijn van de wetenschap, is verhoogde angst een last die op de schouders die wordt gedragen op dagelijkse basis en alsof dit niet genoeg is komt er steeds meer informatie binnen over negatieve trends in de biosfeer. Mijn hoofdstuk uit 2011 is nu gebruikt als primaire referentie in een aantal academische en overheidspublicaties om het veld te definiëren. Bovendien vatten Thomas Doherty en Susan Clayton in een baanbrekend artikel uit 2011 de literatuur samen en identificeerden ze duidelijk de beweging van populaire naar academische contexten voor veel psychoterratische aandoeningen, waaronder eco-angst. Een extreme afwijking van algemene eco-angst is gedefinieerd als "ernstige en slopende bezorgdheid over risico's die onbeduidend kunnen zijn". Maar, zoals Verplanken en Roy hebben betoogd: "Zelfs hoge niveaus van ecologisch piekeren (gewoon piekeren) zijn constructief en adaptief, d.w.z. worden geassocieerd met milieuvriendelijke attitudes en acties, en zijn niet gerelateerd aan onaangepaste vormen van piekeren zoals pathologische uitingen van angst." Eco-angst komt voor bij degenen die nog steeds een element van zorg in zich hebben voor 'de toestand van het milieu'. Voor sommigen kan de volgende grote afleiding hen echter gemakkelijk terugvoeren naar het labyrint van het Antropoceen, waar angst vaker wordt geassocieerd met zaken als internetsnelheid, napraterij om erbij te horen en giftige werkrelaties. Er is ook een milde versie van ecoangst-----verband houdend met het persoonlijk niet naleven van moderne milieunormen door bijvoorbeeld afval zoals plastic zakken te gebruiken en te recyclen. Meteorologischeangst
"Meteorologischerangst" is een subset van eco-angst die ik heb gedefinieerd als specifiek verbonden met de wisselvalligheden van het weer. Hoewel een traditionele vorm van angst verband houdt met bekende meteorologische extremen, zoals onweersbuien of tornadoseizoenen, kunnen mensen nu bezorgd worden over de waarschijnlijkheid van ernstige weersomstandigheden via technologieën zoals satellieten die gegevens en voorspellingen leveren aan 24-7 weerkanalen en in - persoon naar mobiele telefoons. In een tijdperk van door klimaatverandering versterkte meteorologische extremen, zal deze vorm van eco-angst waarschijnlijk breder worden gevoeld. Er kan ook meteorologische angst zijn om op een bepaalde plaats geen regen te krijgen tijdens een droge periode of droogte, terwijl overal regen valt, of ongewenste regen die richting een boerderij komt wanneer de oogst op het punt staat te beginnen. Satellietbeelden van lokaal weer, in realtime bekeken, maken dergelijke vormen van meteorologische angst een reële mogelijkheid. Klimaatverandering zorgt nu wereldwijd voor extreem weer, een verklaarbare reactie op dit verhoogde risico op weergerelateerde catastrofes is verhoogde angst. Degenen die in overstromingsgevoelige gebieden wonen, of dicht bij de zee op klif toppen, hebben nu meteorologische angst zodra er ernstige stormwaarschuwingen worden gegeven door meteorologische instanties. Een sterke wind op een warme dag stimuleert brandangst en stuurt angst voor het weer naar abnormale hoogten. Mensen die in risicovolle zones wonen, raken gekluisterd aan het scherm van het weerkanaal of de smartphone, en de herhaling van dezelfde voorspelling en waarschuwingen vergroot hun angst alleen maar. Ik ervoer meteorologische angst voor de extreme hitte in Oost-Australië tijdens de zomer van 2016-17. Op een dag van 47 graden Celsius (116,6 Fahrenheit) had ik grote zorgen over de reële mogelijkheid van een explosief vuur in het plaatselijke eucalyptusbos vanwege de vluchtige waas die in de lucht hing. Het was een onmiddellijk en verontrustend gevoel, vergelijkbaar met wat ik ervaar in een onweersbui, wanneer de bliksem overal om me heen in de lucht knettert. Hoe dichtbij zal het komen? De zomer van 2018 werd gekenmerkt door een recordbrekende hittegolf die drie maanden duurde met zo weinig regen dat ik gedwongen was water te kopen en te laten aanvoeren. Wallaby Farm verloor veel bomen omdat de droogte en hitte zelfs de winterharde inheemse vegetatie doodden. Ik heb nu het hele zomerseizoen meteorologische angst omdat het niet langer past binnen bekende vroegere uitersten. Mermerositeit
De etymologische oorsprong van het woord 'rouwen' komt van het Griekse woord mermeros, gerelateerd aan 'zorgen baren', en de betekenis ervan wordt geassocieerd met onrustig zijn en rouwen. Ik denk dat we de psychoterratische typologie moeten uitbreiden tot meer dan eco-angst en meerderigheid omvatten, wat ik definieer als een chronische staat van bezorgdheid of angst over het mogelijke voorbijgaan van het vertrouwde, en de vervanging ervan door datgene wat niet comfortabel past binnen iemands gevoel van plaats. Een vorm van anticiperend rouwen of rouwen maakt zich meester van de psyche en we raken erdoor van streek. In veel opzichten heeft dit concept affiniteit met het idee van "milieurouw", ontwikkeld door Renee Lertzman." In de greep van memerositeit begin ik het rouwproces om datgene waarvan ik weet dat het verlaten, bedreigd of uitgestorven zal worden lang voordat deze gebeurtenissen zich ontvouwen. Mermerositeit komt voorbij mensen die regelmatig informatie ontvangen over de omvang van klimaatverandering en de verwachte gevolgen ervan. Ik heb vaak een angstig gevoel over de toekomst dat niet zo krachtig is als wereldwijde angst (hieronder), maar niettemin overeenkomt met de opeenstapeling van negatieve chronische veranderingen die zich in deze wereld voordoen. Ik weet zeker dat klimaatwetenschappers en klimaatbeleid deskundigen soortgelijke zorgen hebben. Bill McKibben komt dicht in de buurt van het uitleggen van het gevoel van mermerositeit terwijl hij klaagt: Het einde van de natuur maakt ons waarschijnlijk ook terughoudend om ons aan haar overblijfselen te hechten, om dezelfde reden dat we meestal geen vrienden kiezen onder de terminaal zieken. Ik hou van de berg buiten mijn achterdeur... Maar ik weet dat een deel van mij weerstand biedt om hem beter te leren kennen uit angst, hoe zwak het ook klinkt, om gekwetst te worden. Als ik net zo goed als een boswachter wist hoe zieke bomen eruit zagen, vrees ik dat ik ze overal zou zien. Ik merk nu dat ik het bos het leukst vind in de winter, wanneer het moeilijker is om te zeggen wat er zou kunnen sterven. Het winterbos zou in de lente perfect gezond kunnen zijn, net zoals de zieke vriendjn, als ze zo vredig slaapt, wakker zou kunnen worden zonder piepende ademhaling in haar longen. Topoaversie
Topoaversie is het gevoel dat je niet terug wilt naar een plek waar je ooit van hield en waar je van genoot, terwijl je weet dat het onherroepelijk ten kwade is veranderd. Het is geen topofobie, waarbij je bang bent voor een plek die je zou kunnen verhinderen van het betreden ervan; topoaversie is een gevoel dat sterk genoeg is om te voorkomen dat je ooit terugkeert naar de plek die ooit geliefd was. Het concept vindt zijn oorsprong in topos (plaats) en afkeer (afwenden). Voorbeelden van topo-aversie doen zich voor wanneer mensen weten dat speciale plaatsen die ze hebben bezocht, bijvoorbeeld als toeristen in de jaren zeventig, door ontwikkeling ten kwade zijn veranderd. Het eiland Bali is nu verboden terrein voor velen die zich de naïeve en ongerepte schoonheid van het verleden herinneren. Ik had dit gevoel in 2017, toen ik Stonehenge in het VK voor het eerst sinds 1974 bezocht, toen ik een langharige, backpackende hippie was. Wat ooit een woeste, ongecontroleerde en semi-afgelegen plek was, gevuld met het mysterie en de schoonheid van de henge en zijn omgeving, is nu een werelderfgoedlocatie met belangrijke toegangswegen, intern busvervoer, een groot bezoekerscentrum, interpretatieve displays, en strikt gecontroleerde voetgangerszones. Ik denk niet dat ik daar ooit nog terug zal gaan, omdat ik voel dat de ontwikkeling de plek voor mij heeft verpest. Dat oordeel is misschien oneerlijk, maar mijn topoaversie is ingetreden en is sterk genoeg om een derde bezoek te voorkomen. Naarmate het tempo van ontwikkeling versnelt, zal topoaversie bij velen waarschijnlijk toenemen als een gevoelde emotionele reactie op de veranderingen die plaatsvinden. Het is enigszins ironisch, aangezien speciale plekken op aarde belangrijke bestemmingen voor toerisme en ecotoerisme worden, dat het beheersen van de gevolgen van toegenomen bezoek veranderingen vereist in de manier waarop mensen en hun behoeften worden beheerd. De hele wereld is nu een beetje zoals de Mount Everest geworden, waar de acties van zoveel klimmers en hun ondersteuningssystemen hebben veranderd wat ooit de ultieme wilderniservaring moet zijn geweest (alleen op de top) in de beklimming van een enorme vuilniszone, compleet met de bevroren lijken van mislukte klimmers uit het verleden. Jamling Tenzing Norgay, zoon van een van de eersten op de top in 1953, heeft de hedendaagse Everest beschreven als 'de hoogste vuilnisbelt ter wereld', als gevolg van het zwerfvuil en de verlaten infrastructuur. Hij klaagt: "Deze activiteiten hebben een groot ecologisch probleem gecreëerd. Ze zijn ook een bewijs van gebrek aan respect door de klimgemeenschap en minachting voor de natuur door die mannen en vrouwen die geloven dat hun persoonlijke veroveringen belangrijker zijn dan het behoud van de integriteit van een uniek omgeving.' Bergklimmers met een gevoel van respect voor de natuur, de berg en de inheemse bevolking, zouden nu de emotie van topoaversie hebben, of zouden nu moeten hebben, die hen ervan weerhoudt om dit toch al enorme probleem nog groter te maken. Een soortgelijk probleem doet zich voor in Australië, waar de beroemde rots in het midden van Australië, Uluru, een casestudy is in culturele topoaversie. De inheemse Anangu-bevolking van deze regio wil om culturele redenen niet dat mensen de rots beklimmen. Vele duizenden negeren echter hun expliciete wensen en klimmen hoe dan ook. Een cultureel geïnformeerde en respectvolle vorm van topoaversie weerhoudt vele anderen ervan Uluru te beklimmen. ik zal zeker nooit Uluru beklimmen. Topoaversie zou een meer systematische emotie kunnen worden met betrekking tot ecotoerisme in het algemeen wanneer de volledige ecologische en klimatologische voetafdruk van een dergelijke vorm van reizen wordt berekend. Recente schattingen hebben komen uit op 8,5% van de wereldweide CO2 uitstoot. Dergelijke informatie blijven negeren kan een vorm van escapisme zijn die hieronder wordt besproken. Wereldwijde angst
Voorbij memerositeit is een serieuzere existentiële aandoening die uitsluitend gericht is op extreme angst voor de toekomst. "Globale angst" vindt zijn oorsprong in een gesprek in 2003 en verwijst naar een psychoterratische aandoening die anticipeert op een enorm negatieve toekomstige toestand van de wereld. een staat. Het is een vorm van hyper-empathie die een persoon in het heden projecteert in een angstaanjagende visie van een apocalyptische toekomst. De angst voor extreme klimaatverandering en de doemscenario's ervan is zo groot dat de angst voor de toekomst bij sommigen escapistische neigingen kan opwekken. Ik heb meegeleefd met degenen die, onder de dreiging van oorlog en geweld, zijn overgegaan naar de emotionele ruimte van een vorm van euforie. In The Book of My Lives beschrijft de Kroatische schrijver Aleksandar Hemon zijn ervaringen in de begindagen van de oorlog in zijn vaderland. Zijn term "rampeuforie" zou ook psychoterratisch kunnen zijn: Toen was er ongebreidelde, extatische promiscuïteit. Een paar gewisselde blikken, soms in aanwezigheid van de vriend of vriendin, waren voldoende om geslachtsgemeenschap te regelen. Het hele instituut van daten leek voor onbepaalde tijd opgeschort; het was niet langer nodig om uit te gaan voordat je in bed sprong. Er was inderdaad geen bed nodig: gangen bouwen, banken in parken, achterbanken van auto's, badkuipen en vloeren waren prima. We genoten van Titanische-seks; er was geen behoefte aan troost of tijd voor relaties op het zinkende schip. Het was een geweldige tijd, het korte tijdperk van euforie door rampen, want niets vergroot genoegens en blokkeert schuldgevoelens zo goed als een dreigende catastrofe. Ik ben bang dat we geen gebruik maken van de geweldige kansen die dit specifieke moment in de menselijke geschiedenis ons biedt. De futurist Bruce Sterling creëerde het concept van "donkere euforie" in 2009 om de tijdsgeest van het komende decennium te beschrijven, toen hij suggereerde dat "dingen gewoon uit elkaar vallen, je kunt de mogelijkheden niet geloven, het is alsof alles mogelijk is, maar je nooit geweten dat je er zo tegenop moet zien." Op dat moment in de geschiedenis was de kennis van een toekomstige apocalyps voor Sterling zo overweldigend dat hij een euforische stormloop naar meerdere catastrofale gebeurtenissen kon zien.eindpunten. Voor sommigen kan wereldwijde angst opwindend zijn; voor anderen is het gewoon angstaanjagend. In het laatste hoofdstuk kom ik terug op Sterling en duistere euforie. In het licht van milieu- en klimaatrampen is het blokkeren van schuldgevoelens en de sublimatie ervan in de vorm van grove consumptie en het najagen van plezier een manier om de enorme negatieve emotionele druk van wereldwijde angst tegen te gaan. Helaas zal in het zinkende schip van de klimaatchaos de euforie over rampen van korte duur zijn, net als in oorlog. Het feest komt abrupt tot een einde, de politie arriveert en de gekleurde lichten gaan uit. Een proces vergelijkbaar met sublimatie als reactie op wereldwijde angst heeft zich in het verleden voorgedaan met millenniumbewegingen of bewegingen aan het einde van de wereld. Er is een drang in velen van ons om een vorm van Armageddon te willen om al onze tekortkomingen te zuiveren, en om alles helemaal opnieuw te beginnen in een nieuwe context. Om onze hachelijke situatie te begrijpen, moeten we diep graven in onze psyche en vroegere manieren om met stress en angst om te gaan. Historisch gezien verlangden mensen tijdens perioden van sociale onrust en onrust naar onmiddellijke verlichting en bevrijding van datgene wat hen onderdrukte. Zo snakten verschillende religieuze bewegingen naar een einde der tijden waarin alle kwaad en onderdrukking zouden vergaan in een glorieus moment van verandering. Zelfs een Amerikaanse president verkondigdw ooit dat het einde der tijden ons zou verlossen van kwaad zoals een nucleaire oorlog. De "opname" aan het einde van de menselijke tijd zou ons naar het beloofde land brengen. Ronald Reagan verklaarde in 1983 beroemd: Ik keer terug naar uw oude profeten in het Oude Testament en de tekenen die Armageddon voorspellen, en ik merk dat ik me afvraag of wij de generatie zijn die dat gaat zien gebeuren. Ik weet niet of je de laatste tijd een van deze profetieën hebt opgemerkt, maar geloof me, ze beschrijven zeker de tijden die we doormaken." We maken momenteel vergelijkbare tijden door in het begin van de eenentwintigste eeuw. Niet alleen is de dreiging van nucleaire vernietiging teruggekeerd, maar de ecologische en sociale ineenstorting lijkt overal dreigend en bedreigend. Een donkere, wereldwijde angst hangt over de toekomst, die vele vormen aanneemt die allemaal al enorm schadelijk zijn voor het leven van sommige mensen, zoals in subarctische gebieden en Afrika bezuiden de Sahara. De maatschappelijke aspecten van deze aanloop naar Armageddon zijn niet eens subtiel meer. Miljoenen mensen over de hele wereld lijden aan depressies en andere vormen van geestesziekte, nieuwe generaties worden geboren met aanzienlijk lagere levenskansen, zoals een goede gezondheid, banen en huisbezit, dan die van hun ouders op een vergelijkbare leeftijd. Er bestaat nu materiële ongelijkheid die nog nooit eerder op aarde is gezien, met de acht rijkste mensen (allen mannen) met meer rijkdom dan 50 procent van de bevolking van de hele wereld. Sociaal disfunctioneren als gevolg van drugsverslaving is nu wijdverbreid waar de krachten van hopeloosheid, eenzaamheid, werkloosheid, dakloosheid en machteloosheid allemaal samenkomen om een onderdrukkend sociaal klimaat te creëren. Verslaving aan zeer gevaarlijke stoffen zoals "ijs" (crystal methamphetamine) wordt door velen gezien als een hedendaagse uitdrukking van "het opiaat van het volk". Er is veel meer: we hebben een wereldwijd verbonden wereld gecreëerd die ons vernietigt zoals wij haar vernietigen. Wereldwijde angst is nu onderling verbonden en uitgezaaid. Velen willen eruit en grijpen naar alles wat de reis soepeler of sneller maakt. Dergelijke escapistische gedachten zorgen er samen voor dat ontkenning van klimaatverandering, escapisme, vermijding en anti-milieubewustzijn integrale onderdelen zijn van een neomillenarische beweging die wil dat er een einde komt aan de huidige toestand van de wereld. Sommigen vieren in het geheim recordtemperaturen en klimaatgerelateerde rampen. Ze willen eigenlijk dat de wereld fundamenteel verandert. Het is geen wonder dat christelijke fundamentalisten zo prominent aanwezig zijn in klimaatontkenningskringen. Ze hebben de blauwdruk voor zo'n apocalyps gelezen en begrepen. Het is misschien niet langer duizend jaar in de toekomst, maar het denken is hetzelfde. Wanneer het leven ondraaglijk wordt en er geen uitweg meer lijkt, lonken gebed en wanhopige hoop op een definitief einde, zodat we helemaal opnieuw kunnen beginnen. De niet-gelovigen in de "opname"-religie houden zich gewoon bezig met rampen-euforie, nemen drugs en drinken meer. De reactie op onderdrukking zou zomaar een verlangen kunnen zijn om de oorzaak van de onderdrukking tot een knarsend of verblindend einde te zien komen. Onvrijwillig opgesloten zitten in een complex systeem dat ze niet kunnen veranderen, dwingt mensen tot escapisme. Ze zullen klimaatchaos willen omdat ze een verandering willen die een fundamentele verandering teweegbrengt in de stand van zaken waar ze zo graag uit willen. Ondanks de risico's van toekomstige rampen met de grote opwarming, zal elke grote verandering een goede zijn om de wereldwijde angst uit te bannen. Ecoparalyse
Mensen die zich nog steeds bewust zijn van de omgevingsdruk en willen reageren, kunnen in een andere psychoterratische toestand verstrikt raken die 'ecoparalyse' wordt genoemd. Een aantal schrijvers begon deze term rond 2007-8 te gebruiken om een ander type reactie op eco-angst of machteloosheid te beschrijven wanneer ze worden geconfronteerd met potentieel schadelijke geofysische gebeurtenissen. Ik heb het in 2008 toegevoegd aan de psychoterratische typologie nadat ik het eerder had gebruiktcongrespresentaties en lezingen. Mijn eigen formulering van ecoparalysis was dat het een redelijk antwoord was op het dilemma van mensen die de enorme omvang van het probleem waarmee de wereld wordt geconfronteerd konden zien, maar op persoonlijk niveau niets zinvols konden doen om het op te lossen. Het vervangen van de gloeilampen in huis zou het wereldwijde probleem van de klimaatverandering niet oplossen. De keuze om niets te doen was dus ook om in een staat van ecoparalyse te blijven. Een milde vorm van dit soort verlamming treedt ook op wanneer mensen een technologische doorbraak zien, zoals batterijopslag voor hernieuwbare energie, maar het gevoel hebben dat ze moeten wachten tot het efficiënter of goedkoper wordt, of beide, voordat ze zich ertoe verbinden om het aan te schaffen. Dat wachtspel kan natuurlijk voor altijd doorgaan, aangezien de technologie voortdurend evolueert en verbetert. Ze willen de grote batterij, maar ze wachten op dat perfecte moment van kosteneffectiviteit, efficiëntie en een grote verkoop. Ze willen een koopje dat nooit zal aankomen. Hun fiscale ecoparalyse maakt het voor hen onmogelijk om een 'first mover' en sociaal leider te zijn. Volgens een psychologische manier van denken over ecoparalyse, heeft Lertzman betoogd dat 'in plaats van een afwezigheid van pathos of gevoel te zijn, innerlijke gevoelens van angst, angst of machteloosheid zich manifesteren als een gebrek aan actie of een verlamming'.Vandaar dat, ondanks wat oppervlakkig lijkt als apathie, zelfgenoegzaamheid, onthechting of een actieve beslissing om niets te doen, ecoparalyse een psychoterretische aandoening is die mensen in een staat van onzekerheid houdt. Bill Rees gaf misschien wel de vroegste uiting van ecoparalyse in een conferentiepresentatie waar hij specifiek de nadruk legde op de sociologische of structurele aspecten en het huidige menselijke dilemma. Hij voerde aan dat "gewone mensen vasthouden aan de expansionistische mythe. De Noord-Amerikaanse samenleving blijft in eco-verlamming. Het ecologisch noodzakelijke is politiek onhaalbaar, maar het politiek haalbare is ecologisch irrelevant. Nogmaals, het onvermogen om zinvol te reageren op de klimatologische en ecologische uitdagingen waarmee we worden geconfronteerd, is niet altijd een uiting van individuele apathie of ontkenning: het is een onvermijdelijk resultaat van de hardnekkige aard van de problemen. menselijke geschiedenis Zowel kiezers als politici zitten gevangen in deze impasse. Naarmate we meer te weten komen over onze ecologische impact en ecologische voetafdruk, lijkt het erop dat elke optie om "het leven zoals gewoonlijk" te behouden, in tegenspraak eindigt. Op een gegeven moment wordt het absurd om de wereld te redden door meer te consumeren. Zelfs het idee dat we energie besparen, en dus CO2-uitstoot, door zaken te doen en persoonlijke communicatie langs elektronische weg stuit op de ongemakkelijke waarheid dat de jaarlijkse hoeveelheid energie die nodig is om het World Wide Web te laten draaien ongeveer gelijk is aan het jaarlijkse energieverbruik en de CO2-uitstoot van het wereldwijde luchtverkeer. Niet veel mensen in rijke, technologisch geavanceerde delen van de wereld zijn bereid om de volledige implicaties van een ecologisch beschermde en ernstig koolstofarme wereld te omarmen. Hoewel velen nu duidelijk de omvang en aard van onze problemen zien, lijkt de dreiging van enorme negatieve gebeurtenissen, zelfs gebeurtenissen die gevolgen zullen hebben voor hun eigen kinderen, onvoldoende om gedrag zoals gewoonlijk te veranderen. Ik stel voor dat dergelijke hiaten tussen kennis, waarden en gedrag nu bronnen van eco-angst zijn en oorzaken van wereldwijde ecoparalyse. aardtrauma
Wanneer mensen een diepe verbinding met de aarde hebben, kunnen ze een diep emotioneel trauma ervaren wanneer die verbinding rechtstreeks wordt beïnvloed door sterke krachten. "Tierratrauma" van (tierra, aarde en "trauma") beschrijft het moment waarop een persoon een plotselinge negatieve omgevingsverandering ervaart. Die trigger kan virtueel of door directe ervaring worden afgegeven. Naast de chronische stressor van solastalgia, hebben we nu de nieuw gedefinieerde acuut gevoelde aardse emotie, de negatieve psychoterratische toestand van tierratrauma. Het is ook vermeldenswaard hoe tierratrauma wordt onderscheiden van andere psychoterratische aandoeningen. Tierratrauma is geen posttraumatische stressstoornis (PTSS) omdat het optreedt op het moment dat het trauma begint; het is geen solastalgie die voortkomt uit chronische verandering, omdat de veranderingsagent een acuut aards existentieel trauma is in het hier en nu. Tierratrauma treedt op wanneer bosbranden uw lokale gebied vernietigen; een stuk overgebleven bushland wordt platgewalst voor een nieuwe weg; je bent getuige van een olieramp die al het leven op je strand verstikt. Dit zijn aangrijpende momenten waarop er een snelle en verwoestende verandering is in een geliefde plaats of belangrijke locatie. Mijn angst voor de dreiging van brand kan in een oogwenk veranderen in een tierratrauma, als een allesverslindend vuurfront mijn hek raakt en het huis wordt aangevallen door sintels. In 2017, voor het eerst in de moderne geschiedenis van Californië, verwoestte een bosbrand in de winter honderden huizen en verbrandde enorme uitgestrekte gebieden. De tol van vee en dieren in het wild was immens. In het licht van een bosbrand veroorzaakt door de Santa Ana-winden, is natuurbrand tierratrauma nu een bekende ervaring in Californië, zelfs in de winter, omdat mensen worstelen om de permanente droogte te overleven die dit deel van de Verenigde Staten teistert. Ik voelde ook een vreemd soort tierratrauma toen de kerncentrale van Fukushima werd getroffen door de tsunami in 2011. Terwijl de hele tsunami zich ontvouwde als een enorme tragedie voor de mens - inderdaad alle levende wezens in het gebied - was het op het angstaanjagende moment dat de reactor ontplofte, terwijl ik live verslaggeving op televisie aan het kijken was, dat ik een krachtig trauma door mijn lichaam voelde stralen, van een Munch-type dat ik zelden eerder heb meegemaakt. Dat is de kracht van de wereldwijde media van vandaag, het kan tierratrauma in een atoomtijd van de ene kant van de wereld naar de andere verplaatsen. Zowel solastalgia als tierratrauma zullen zich zeker vermenigvuldigen naarmate klimaatgerelateerde rampen toenemen terwijl de wereld opwarmt. Vuur, droogte, stormen en overstromingen nemen allemaal toe in intensiteit en frequentie; het is waarschijnlijk dat deze trend zich in de nabije toekomst zal voortzetten. Vanwege de tijdelijke verplaatsing van de effecten van de vervuiling die mensen vandaag uitstoten, zullen toekomstige generaties gegarandeerd een grotere mate van solastalgie en tierratrauma in hun leven ervaren dan wij in de huidige tijd. Terrafurieën
Ik werd gevraagd om een nieuw woord te creëren door ecologisch ingestelde vrienden die een gedeelde woede voelden over wat er met de wereld gebeurde, maar die precieze vorm van woede niet in zinvol Engels konden vertalen. Ik antwoordde met "terrafurie", of woede omwille de aardse. Terrafurie is de extreme woede die wordt losgelaten bij degenen die duidelijk de zelfdestructieve neigingen in de huidige vormen van industrieel-technologische samenleving kunnen zien, maar zich niet in staat voelen om de richting van dergelijke tierracide en ecocide te veranderen (zie hieronder). De woede is ook gericht op het uitdagen van de status quo in zowel intellectuele als sociaal-politieke termen. Terrafurie is woede gericht op degenen die het bevel voeren over de vernietiging van de aarde. Ik zie het als een beschermende woede, niet een die agressief is. In hoofdstuk 6 onderzoek ik echter het soort kracht en woede dat nodig is om de beschermers van deze aarde tegen kwaad te beschermen. Velen vóór de huidige generaties hebben een precieze woede gevoeld over de vernietiging van onze eigen ondersteunende omgeving en de huizen van talloze andere wezens die niets anders willen dan leven en zich voortplanten. J. A. Baker schreef in 1971 een kort essay, "On the Essex Coast", waarin hij pleitte voor degenen die tegen de verdere ontwikkeling van dit laatste overblijfsel van wildheid in Zuidoost-Engeland waren. Tijdens een wandeling langs de kust kwam hij een dode, met olie doordrenkte duiker (watervogel) tegen. Zijn nadenken over hoe deze vogel leefde en stierf, veroorzaakte een stortvloed van solastalgie, evenals zeer nauwkeurig gerichte woede. Baker geeft lucht aan deze woede: Ik maal maar door over de duiker, in een te grote woede om iets duidelijk te zien of te horen. Na een dag van rust heb ik de onuitwisbare afdruk van de mens weer gezien, heb ik weer de ondraaglijke stank van geld geroken. Een gele kwikstaart flitst voor me uit, een schitterende fakkel die opvlamt in de zon. Dat lijkt in ieder geval nog schoon, nog onaangetast. Maar wie kan weten welke verraderlijke chemische gruwel er onder die briljante veren aan het werk is? Er is hier een diepgewortelde woede over de onrechtvaardigheid van de menselijke invloed op de rest van de natuur, en de dood en ziekte die door onze industriële krachten zijn losgelaten. Het is ook een politieke woede, gericht op politici, aangezien hij de rest van ons waarschuwt zich niet te laten "vermurwen door de slaapliedjes van onverschillige politici". om de vernietiging van hun land en cultuur te ervaren. Terrafurie zal waarschijnlijk een meer algemene emotie worden naarmate de aanrandingen van de aarde vaker voorkomen en wijdverspreider worden. Net als in de Upper Hunter van NSW, zijn de technologieën die nu worden gebruikt om de aarde te vormen zo krachtig dat "de woeden tegen de machine", evenals tegen de eigenaren van de machine, de enige verstandige optie wordt . Terrafurie kan ook worden uitgedrukt als een vorm van woede en creativiteit op het milieu. In april 2007 schreef ik een terrafurisch gedicht, hieronder afgedrukt, dat een aantal thema's samenbracht. Het is geschreven naar aanleiding van het vrijgeven van informatie over de vervrouwelijking van de bevolking van Aamjiwnaang First Nation-mensen in Canada en van de wilde Bijtschildpadden. Er worden twee keer zoveel meisjes geboren als jongens, en de "gefeminiseerde" mannelijke schildpadden hebben een kleinere penis. Aangenomen wordt dat vervuiling door "Chemical Valley" in Sarnia, Ontario, een rol speelt.
Benjamin Chee Chee was een Indiaanse kunstenaar, nu beroemd om zijn portretten van Canadese ganzen en andere vogels. Hij pleegde zelfmoord in 1977 op drieëndertigjarige leeftijd. Ik interpreteer zijn eenvoudige, gracieuze en zeer gestructureerde kunstwerken met ganzen als een poging om de wereld in balans en op orde te houden. Als Native American probeerde hij de persoonlijke en culturele pathologie en tragedie van nostalgie en solastalgia te verslaan. De Aamjiwnaang vertellen over ganzen die probeerden te landen op een vijver in Chemical Valley in een wolk van benzeen en stierven voordat ze het water raakten. De zelfmoord van Chee Chee, de problemen van inheemse volkeren en de ineenstorting van de orde in Canadese ganzen lijken met elkaar verbonden.
Duizend jaar Aamjiwnaang-dromen
geesten aangeraakt door pure stoom
van zweethutrotsen
die het geheugen van een cultuur vrijmaken. Honderd korte jaren van inversie
in de Chemische Vallei
vluchtige emissies in elke ruimte
Is de ahornsiroop echt zoet? Ganzen strijden om vorming in miasmische lucht
benzeen tranen in het oog van de kunstenaar
de redenen daarvoor blootleggen
Benjamin Chee Chee's zelfmoord. Lieve onschuldige jongens worden vermist
Zokrimpt ook de Snapping Turtle-penis
in de chromosoomchaos
de Hopi noemen Koyaanisqatsi. Honderd lange jaren van restauratie
Ganzen, schildpadden en kinderen
wederom in perfecte formatie
leven in mooie balans. Voorbij de spontane uitdrukking van terrafurie, ecoactivisme gericht op de vernietigende krachten is een positieve uitlaatklep voorwoede. Woede kan worden omgezet in activisme. In het verleden was ecologisch activisme grotendeels geweldloos, met uitzondering van passief-gewelddadige acties zoals het vastzetten van bomen om houtkap te voorkomen. Terwijl de woede toeneemt en de onverschillige of zelfs vijandige politici de aarde blijven verwoesten, zou terrafurie wel eens kunnen omslaan in geweld gericht tegen degenen die toestaan dat de "onuitstaanbare stank van geld" levenskrachten blijft corrumperen en doden. In hoofdstuk 6 zal ik dit idee verder uitdiepen met een onderzoek naar de potentieel positieve kant van terrafurie als uitdrukking van ecomasculiniteit en ecofemininiteit. Necrofilie en eco-necrofilien
In het uiterste geval kan het volledige gebrek aan empathie voor het leven en de vijandigheid ertegen zich manifesteren als een vorm van necrofilie, gedefinieerd als een liefde voor de dood.66 De steun voor het leven wordt tenietgedaan door de hebzucht naar rijkdom en productiviteit die de aarde te boven gaat. zonder verlies van vitaliteit van het ecosysteem. Hebzucht kan het leven op korte termijn overtroeven. Erich Fromm breidde het concept van necrofilie uit van een seksuele perversie naar een hele benadering van leven en dood. In The Heart of Man betoogde hij: Terwijl het leven wordt gekenmerkt door groei op een gestructureerde, functionele manier, houdt de necrofiele persoon van alles wat niet groeit, alles wat mechanisch is. De necrofiele persoon wordt gedreven door het verlangen om het organische in het anorganische te transformeren, om het leven mechanisch te benaderen, alsof alle levende personen dingen zijn... Geheugen, in plaats van ervaring - hebben, in plaats van zijn is wat telt. De necrofiele persoon kan alleen betrekking hebben op een object - een bloem of een persoon - als hij het bezit; vandaar dat een bedreiging voor zijn bezit een bedreiging voor hemzelf is, als hij het bezit verliest, verliest hij het contact met de wereld... Hij houdt van controle, en terwijl hij controle uitoefent, doodt hij het leven. Het verband tussen necrofilie op deze manier opgevat en de vermarkting van de natuur onder het kapitalisme is maar al te gemakkelijk te leggen. De neiging om de natuur in dollars te willen waarderen om haar als eigendom te waarderen om haar te 'redden' onder een neoliberaal model van kapitalisme is een necrofiele versie van het veranderen van leven en levende processen in dode dingen. Necrofilie wordt eco-necrofilie en, samen met de vermarkting van de natuur, worden onze aardse emoties vermarkt en uiteindelijk uitgeroeid. Terwijl oude vormen van eco-necrofilie, zoals trofeejacht, onverminderd doorgaan, zijn er in de eenentwintigste eeuw nieuwe vormen ontstaan. In de digitale wereld, waar dood en chaos ongestraft kunnen worden uitgevoerd in realistische games, kan een vorm van onverschilligheid voor het lijden van anderen gemakkelijk worden omgezet in een onvermogen om zelfs maar het lijden van anderen waar te nemen, inclusiefniet-menselijke wezens in de natuurlijke wereld. Een dergelijke toestand kan zelfs worden verergerd door getuige te zijn van geweld en dood in de natuurlijke wereld, alleen via natuurhistorische documentaires. De realiteit van de dood wordt nooit onthuld, omdat onze zintuigen er dof voor zijn geworden en de stank van de dood volledig is verwijderd uit onze dagelijkse ervaring. Ecocide en Tierracide
'Ecocide', of het doden van ecosystemen, is een term die in gebruik is sinds het in de jaren 70 door Arthur Galston werd bedacht. Het werd uitgelokt door het uitgebreide gebruik van herbiciden zoals Agent Orange tijdens de oorlog in Vietnam. De omvang van de schade aan de bosbedekking van Indochina was zo groot dat Galston terecht dacht dat de wereld een nieuw concept nodig had voor een dergelijke grootschalige antropogene verwoesting van de ecosystemen van de aarde. De term heeft een lange levensduur gehad, met mensen zoals Polly Higgins die het idee in internationaal recht en bestuurscontexten brachten. Ik heb de neiging om ecocide en de dood van ecosystemen te beschouwen als bestaand op een schaal die kleiner is dan die van de hele aarde. Higgins heeft zich in haar campagne Eradicating Ecocide aangesloten bij de concepten ecocide en solastalgie in haar recente werk. Ze onderhoudt:
Ecocide heeft op veel niveaus nadelige gevolgen; er kan schadelijk zijn zowel ecologisch als cultureel. Onze emoties en onze zintuigen worden aangetast; we voelen en zien de negatieve impact van ecocide. Gemeenschappen die het meest door ecocide zijn getroffen, lijden aan wat bekend staat als solastalgia. Op collectief niveau voelen gemeenschappen een diep gevoel van isolatie en intense verlatenheid. Dit wordt nog verergerd door het gebrek aan macht van de gemeenschap tegenover de macht van de staat en het bedrijfsleven, de pijn van het niet kunnen troosten in tijden van grote nood en het verlies van vaderland. De ondenkbare conclusie van het Antropoceen, met zijn terraphthoraanse neigingen, is het uitsterven van al het complexe leven op aarde: tierracide. Dit is de opzettelijke verwoesting van de hele biosfeer, zodat deze niet langer levensondersteunende processen kan ondersteunen. Zodra we ecocide (regionaal) en tierracide (planetair) als mogelijkheden binnen het Antropoceen krijgen, hebben we revolutionair denken nodig om ons uit zo'n lot te halen. In het volgende hoofdstuk wil ik precies zo'n revolutionair platform bieden. Om ecocide en tierracide te voorkomen, moeten we immers alles veranderen. Blijft de moeilijke vraag of mensen in staat zijn om de noodzakelijke veranderingen aan te brengen en de mogelijkheid dat we in feite een necrofiele soort zijn. Bill Rees heeft zijn antwoord op de vraag gegeven:Ik herleid dit raadsel tot de ooit adaptieve, onderbewuste, genetische aanleg van de mensheid om uit te breiden (gedeeld met alle andere soorten), eentendens versterkt door het sociaal geconstrueerde economische verhaal van voortdurende materiële groei. Helaas zijn deze eigenschappen onaangepast geworden. Het huidige co-evolutionaire pad van de menselijke onderneming en de ecosfeer brengt daarom de beschaving in gevaar --zowel defecte genen als kwaadaardige "memes" kunnen worden "uitgeselecteerd" door een veranderende fysieke omgeving. Om duurzaamheid te bereiken, moet de wereldgemeenschap een nieuwe culturele verhaal dat expliciet is ontworpen om op een eindige planeet te leven, een verhaal dat de achterhaalde aangeboren expansionistische neigingen van de mensheid overstijgt. In het volgende hoofdstuk zal ik de aangeboren aard van de terrapthorische neiging in de menselijke natuur in twijfel trekken en een nieuwe culturele meme construeren die de mensheid weer op het goede spoor zal zetten naar een aardse toekomst.